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Les exercices préparatoires du Bön

Avant de commencer avec les exercices préparatoires, vous devez d'abord apprendre quelques autres choses.

 

 

La pratique quadruple pour former notre esprit

Pour mieux comprendre les enseignements Bön et leurs qualités, il est important de reconnaître la valeur de sa propre naissance humaine parfaite ainsi que sa nature transitoire. Tant que vous n'avez pas atteint l'illumination, vous périrez éternellement dans ce monde cyclique de souffrances, de griefs et de déceptions. Vous ferez l'expérience des résultats de vos actions à partir de vos propres actions ꟷ positives et négatives. Pour vaincre la souffrance, vous devez comprendre et reconnaître la loi de cause à effet.

 

La pratique en quadruple est utilisée pour apprivoiser l'esprit non entraîné conformément au Bön comme suit:

 

➳ en reconnaissant la rareté d'un corps humain parfait,

➳ en reconnaissant la nature de la fugacité de la vie,

➳ en reconnaissant les sources de souffrance dans ce monde cyclique et

➳ en comprenant la loi de cause à effet.

 

 

Reconnaître la rareté d'un corps humain parfait

Premièrement, que signifie avoir compris la rareté d'un corps humain parfait? Vous devez décider si vous souhaitez développer les dix-huit qualités qui constituent un corps humain parfait. Les dix-huit qualités perfectionnées sont les huit conditions et les dix perfections.

 

Si vous n’avez pas perfectionné ces qualités, vous devez vous entraîner à trouver un moyen d’y parvenir. L'imperfection de l'une ou l'autre de ces caractéristiques fera une différence dans votre pratique. Une fois que vous avez atteint toutes ces qualités, il est très important que vous vous engagiez à utiliser cette occasion rare dans cette vie de vous engager dans la pratique et d'aider tous les êtres sensibles.

 

 

Les huit conditions

Pour perfectionner les huit qualités, vous ne devez vivre dans aucune des huit conditions suivantes. C'est parce que leurs maux respectifs vous dérangent dans votre pratique.

 

 

1. Le royaume des enfers

Dans le royaume des enfers, vous êtes né de la colère dans des vies antérieures. Dans l'enfer, vous souffrirez constamment du froid et de la chaleur. Pas un seul instant n'est exempt de souffrance. Par conséquent, il n'y a ni moyen ni temps de pratiquer ou d'enseigner. Par conséquent, cette région n’est pas exempte de souffrance.

 

 

2. Le royaume des fantômes affamés

La naissance dans cette zone est causée par l'attachement. Dans le domaine des fantômes affamés il y a toujours la faim et la soif. À chaque instant de leur vie, ces êtres languissent pour se nourrir et se désaltérer, mais même s’ils le reçoivent, ils sont incapables de l’absorber et continuent de souffrir. Par conséquent, ceux-ci n'ont aucun moyen de pratiquer.

 

Voici lié est une histoire de Tertön Guru Nontse, un grand découvreur des trésors de Bön et un enseignant bien connu. Dans une vision, il demanda à une vieille dame aux esprits de la faim: «Comprenez-vous les qualités des actes vertueux et vertueux? Connaissez-vous des récitations ou des prières?» Elle a répondu: «Je connais les qualités des actes vertueux et non-vertueux, et je peux aussi réciter des prières, mais beaucoup de mes 500 enfants meurent de faim et de soif. Il n'y a pas de moment où je suis libre de pratiquer».

 

 

3. La domaine d'animaux

La naissance en tant qu'animal est due à l'ignorance. Les souffrances de ces êtres contiennent de l'ignorance, pas de liberté de choix ni de dépendance. Parmi les animaux, la forme la plus élevée est un animal domestique. Si nous plaçons cent volumes des enseignements de Tönpa Shenrab devant eux et les récitons, ces animaux peuvent recevoir la bénédiction des prières, sinon ils ne comprennent pas un mot. Parce qu'ils souffrent toujours de manque de clarté et de connaissances, ils ne sont pas libres pour un moment. Par conséquent, il n'y a pas un seul moment dans lequel ceux pouve engagé dans la plus petite quantité de pratique.

 

 

4. Le royaume des dieux de longue vie

Qui est né dans cette région croit avoir atteint le but ultime et est donc très satisfait de lui-même. C'est pourquoi ils ne pratiquent aucune sorte de pratique. Ils passent le plus clair de leur vie dans un état d'inconscience. Immédiatement avant de mourir, ils réalisent soudainement qu'ils renaissent dans un royaume inférieur et, à ce moment-là, ils génèrent une vision erronée de leur pouvoir. Comme ils n'ont aucune possibilité de pratiquer, il n'y a aucune chance de changer leur vision erronée des enseignements et leur souffrance continuera.

 

 

5. L'absence des êtres illuminés

Le temps de l'absence des illuminés est connu sous le nom d'Eone sombre. Ceux qui sont nés dans un endroit où il n'y a pas des êtres illuminés ne seront pas assez chanceux pour recevoir les enseignements de Bön. Par conséquent, ils ne comprendront pas l'essence de Bön et ne seront pas en mesure de distinguer les qualités illuminés et des actes vertueux. Chaque moment de sa vie entraînera davantage de souffrance et il n'y aura plus de temps ni d'espace pour la pratique.

 

 

6. L'absence des enseignements

Quiconque est né dans un lieu où les enseignements du Bön ne sont pas enseignés à cause de son karma ne saura certainement pas quoi et comment pratiquer, et il ne saura pas non plus la valeur du Bön. Bien entendu, il ne comprendra pas la qualité de l’action éclairée et vertueuse. Par conséquent, il n'y a aucune chance d'obtenir l'illumination. Ceux-ci ne pourront pas se libérer des souffrances de l'existence cyclique.

 

 

7. Pas de bonnes conditions de santé

Si nous sommes nés handicapés ou atteints de maladie mentale, nous ne pourrons pas comprendre leur nature, même si nous avons la possibilité de recevoir les enseignements. Par exemple, si nous sommes aveugles, nous n'avons aucun moyen de recevoir des bénédictions à la vue des illuminés et des enseignants. Lorsque nous sommes sourds, il n’ya aucune chance d’entendre les paroles de l’enseignement.

 

Si nous sommes stupides, nous ne pouvons pas réciter et discuter du sens des enseignements. Si nous sommes mentalement affligés, nous n'avons aucune possibilité d'appliquer les enseignements dans notre pratique, en comprenant clairement les actes vertueux et non-vertueux ainsi que les qualités de souffrance et d'illumination. Nous souffrirons toujours du manque de ces qualités.

 

 

8. Avoir des idées fausses sur les enseignements

Si vous développez de fausses croyances sur les enseignements, vous ne pourrez en aucun cas les pratiquer. Au lieu de cela, vous construirez des vues négatives et un mauvais karma. L'absence de croyances positives sur les enseignements entraînera la cessation des bénédictions, de l'énergie et du pouvoir de Bön.

 

Ce sont les huit conditions qui peuvent empêcher les étudiants de pratiquer librement. Dans ces conditions, il n'y a aucun moyen de pratiquer pour gagner l'illumination. Il convient de citer une citation de Dangwa Don Gyi Dho: «Lorsque nous naissons sous une forme semblable à un être de l'enfer, à un esprit affamé ou au règne animal, qui ne sont pas exempts de souffrance, il n'y a aucun moyen de comprendre les enseignements et aucune occasion de recevoir les enseignements. À cause de la non-compréhension, il n'y a pas de pratique et à cause de la non-pratique, il n'y a aucun moyen d'atteindre l'illumination».

 

Vous devez avoir la chance d'être libéré de tous ces obstacles pour vous entraîner et vous faire comprendre. Ce n’est qu’alors qu’il est possible de prendre le chemin de l’illumination.

 

Nous devons tous clairement comprendre du fond du cœur que la préservation de ce corps humain transitoire revient à trouver un trésor dans un rêve ꟷ lorsque nous nous réveillons de ce rêve, nous n’avons rien entre nos mains.

 

 

La reconnaissance de la nature de la fugacité de la vie

Il est très important que les pratiquants réalisent profondément la nature de la fugacité. Plus vous comprenez la nature de la fugacité et vous familiarisez avec elle par la pratique quotidienne de la vie, plus il vous est demandé de pratiquer régulièrement et sans délai, ce qui approfondira également votre compréhension de la réalité.

 

Nous avons tous un désir général de pratiquer, mais comme notre vraie réalisation manque d’aspect de transitoire, nous reportons notre pratique régulière de jour en jour, de semaine en semaine. Nous pensons que nous allons pratiquer le lendemain ou la semaine prochaine car nous pensons souvent d’une manière très spécifique que nous serons toujours ici demain ou le lendemain. En fait, cela est très incertain et nous devrions le reconnaître clairement. Le plus important est de prendre conscience de la rareté du corps humain parfait et de réfléchir à sa signification. Si vous ratez une occasion, il n'y en aura peut-être pas d'autre. Cette qualité perfectionnée est très volatile et peut être modifiée à tout moment par de nombreuses conditions ou circonstances.

 

Il existe six méthodes différentes pour lesquelles il est préférable de réaliser la fugacité:

 

1. Méditer sur la fugacité en réfléchissant sur l'univers en mutation et en évolution

L'univers est construit sur le mérite commun des êtres vivants sous forme de montagnes, de lacs, d'océans, etc. Tout cela semble très stable et permanent à l'œil humain, mais en réalité, tout continue d'évoluer. Par exemple, l'érosion peut changer les eaux. Les montagnes peuvent toujours être changées par les glissements de terrain, les éruptions volcaniques, les tremblements de terre, etc. Le feu, le vent, la pluie et d'autres éléments modifient le paysage physique.

 

 

2. Méditer sur le transitoire en réfléchissant sur l'état des êtres vivants dans l'univers et sur leur naissance, leur mort et leur souffrance

De la même manière que l'univers continue d'évoluer et d'être détruit, les êtres vivants contenus dans cet univers continuent d'évoluer et de disparaître au cours des trois crises majeures que sont la maladie, la faim et la guerre. Selon une citation de l'un des textes du Dho: «Aucun des êtres sensibles ne sera éternel sans changement ni mort».

 

Nous convenons que parce que nous sommes nés, la fin de nos vies est la mort. Mais nous ne pouvons pas vraiment reconnaître cela du plus profond comme une expérience de transitoire. Dans les six royaumes de l'existence, aucun de nos ancêtres n'a vécu éternellement du début à la fin. Ils ont tous suivi le chemin de l'impermanence et sont morts dans diverses conditions, telles que la faim, la maladie ou la guerre. Tönpa Shenrab et les grands êtres illuminés qui se sont manifestés sous une forme humaine nous ont montré le chemin de la mort et de la transformation afin que nous comprenions la vraie qualité du transitoire.

 

 

3. Méditer sur la fugacité en réfléchissant sur la nature de la mort et la naissance des grands illuminés et maîtres du passé

La raison pour laquelle nous prenons les grands Maîtres et Illuminés comme exemples montre que s’ils devaient mourir, il n’y aurait aucune chance pour un être normal de vivre pour toujours. Ces grands maîtres de Zhang-Zhung et du Tibet, qui se sont autorisés à se manifester à chaque fois, ont également subi le processus de la mort. Ils ont tous suivi le même chemin de la mort afin que nous aussi voulions suivre le chemin de la fugacité et abandonner notre idée que la vie est permanente.

 

 

4. Méditer sur le transitoire en réfléchissant sur la naissance et la mort des êtres vivants

Tous les êtres, des plus hauts niveaux du royaume des dieux au plus profond des enfers, sont transitoires. Une citation d'un texte de Sang Ngag dit: «Après la naissance, il n'y a pas d'autre moyen que de suivre le chemin de la mort, et il n'y a aucun moyen d'échapper au règne du Seigneur de la mort».

 

Il y a toujours des leçons à apprendre sur la fugacité. Alors que nous contemplons la période de notre vie actuelle, de la naissance à l’aujourd’hui, beaucoup de nos parents, voisins et amis, de la petite enfance à l’adolescence, ont souffert de maladies et de décès. Du peuple le plus puissant au monde au plus pauvre, tout le monde doit suivre le même chemin et tous sont également limités par la nature de la fugacité.

Quand on y réfléchit, on peut l’appliquer au quotidien pour mieux comprendre la nature et la qualité de la fugacité. Lorsque le moment de la mort arrive pour nous, vous pouvez faire face à la mort sans regret ni anxiété. Nous pourrons suivre le chemin de la sagesse et, grâce à notre expérience de la pratique, atteindre plus facilement l'illumination. Lorsque nous en sommes conscients, de nombreux aspects de la vie quotidienne et de l’environnement renforcent notre reconnaissance du caractère transitoire de la vie.

 

 

5. Méditer sur le transitoire à travers une réflexion sur différents exemples de transformations

Pensez aux changements graduels des saisons. Réfléchissez aux moments où vous ressentez de la joie et à la façon dont le même sentiment peut être transformé en tristesse simplement parce que le chemin de la nature change. Nous pouvons aussi penser aux changements dans la vie des gens. Par exemple, de bonnes relations entre familles et amis peuvent se transformer en colère et en violence. Peut-être que quelqu'un que nous n'aimons pas et que nous considérons comme un ennemi va soudain devenir un bon ami. Notre santé peut soudainement être transformée par une maladie. Dans notre vie quotidienne et notre environnement, il existe d'innombrables exemples qui montrent la réelle transitoire de la vie.

 

 

6. Méditer sur le transitoire en réfléchissant sur l'expérience de la mort

Nous, êtres vivants, nous attendons à vivre longtemps sans penser que la mort peut survenir à tout moment, en tout lieu et dans de nombreuses circonstances. Parce que nous ne comprenons pas la véritable nature de l'incertitude, nous pensons que, puisque nous sommes jeunes et en bonne santé et que nous avons des antécédents familiaux de longue vie, nous vivrons longtemps. Cette conception est le principal obstacle à la réalisation de la vraie nature du transitoire. Nous n’avons peut-être pas la même durée de vie que les autres membres de la famille, car chacun a son propre karma et son destin. La mort peut arriver à tout moment et nous n'aurons d'autre choix que de suivre le chemin.

 

Lorsque la mort survient, il est impossible pour nous ou notre famille de sauver nos vies ou de différer notre mort. La seule aide disponible provient de nos actes vertueux, de notre confiance et de notre foi dans les êtres illuminés, de nos enseignants et de nos enseignements (et de leurs bénédictions) et de notre pratique. Tout le reste de nos vies ne comprend que des objets matériels qui nous empêchent et nous attachent à nos vies. Ces choses vont entraver notre chemin vers l'illumination.

 

Il est important de méditer sur le transitoire afin de se libérer de la souffrance de ce monde cyclique et de développer la sagesse de la réalisation. Cela nous permet d'atteindre l'illumination. Seule une compréhension de la fugacité ne suffit pas pour atteindre l'illumination. Il est important de réaliser, que chaque moment de nos vies peut être influencée par la pratique. C’est seulement ainsi que je pourrai surmonter l'attachement de soi et s'attraper quelque chose.

 

Dans les temps anciens, les grands maîtres du Tibet allaient souvent se recueillir dans un cimetière. C'est un bon endroit pour vivre la fugacité de la vie. Certains pratiquants ont même eu un squelette accroché à leur porte pour leur rappeler que le squelette faisait autrefois partie d'un corps humain, mais que son état était altéré par la nature du transitoire.

 

 

La reconnaissance des sources de souffrance dans ce monde cyclique

Il ne suffit pas de comprendre la qualité précieuse de notre naissance en tant qu'être humain. Il est important de reconnaître les sources de souffrance dans l’existence cyclique et d’appliquer ces connaissances à notre pratique. Cela nous aidera à surmonter l’océan de souffrance pour toujours. Si nous ne reconnaissons pas les véritables sources de souffrance, il n’ya aucun moyen de nous en libérer complètement.

 

Les causes les plus courantes de la souffrance vécue par toutes les personnes sont:

 

➳ Souffrant à travers la naissance,

➳ Souffrant de vieillesse,

➳ Souffrant de la maladie,

➳ Souffrant à travers la mort,

➳ Souffrant de la peur

➳ Souffrant de pensées d'être séparé de ses proches,

➳ Souffrent d'un manque de besoins de base et

➳ Souffrant de la peur de perdre des richesses.

 

Le but des huit différents niveaux de souffrance ne se limite pas à un certain nombre, mais montre à quel point nous sommes limités aux qualités de cette existence cyclique. Pour surmonter la souffrance, il est nécessaire de réfléchir à chacune de ces huit étapes. Nous devons reconnaître les différents types de souffrance et, surtout, nous référer à ceux qui nous causent le plus de difficultés. Le but de cet exercice n'est pas de nous inquiéter, mais de nous avertir et de nous réveiller pendant qu'il est encore temps de surmonter ces souffrances.

 

 

Comprendre la loi de cause à effet

Une partie essentielle de l'enseignement de Bön consiste à comprendre et à reconnaître les conséquences de la loi de cause à effet sur notre vie quotidienne. Tous les actes du corps, de l'esprit et de la parole peuvent avoir des résultats puissants. En tant que praticiens, nous prenons davantage conscience de l'importance et de la valeur des enseignements de la loi de cause à effet. Ces enseignements feront une différence dans notre vie actuelle et dans notre renaissance.

 

Les fruits de toutes nos actions, positives et négatives, se manifesteront ainsi dans nos vies et nous expérimenterons leurs effets. Ils nous accompagneront tout au long de notre vie. Cela ressemble à un oiseau qui vole dans le ciel. Quelle que soit la hauteur de l'oiseau, son ombre le suivra inséparablement sur le sol et s'unira à lui là où il atterrira.

 

Il n'y a pas un seul résultat qui apparaît sans cause. Les circonstances de notre vie actuelle, qu’elles soient agréables ou désagréables, sont le résultat de nos actions. Il est important de comprendre cette loi dans un sens plus profond, afin de réaliser qu'il est nécessaire de pratiquer des actes vertueux et d'éviter les actes non vertueux.

 

 

Les actes non-vertueux

Les actes non vertueux sont causés par les cinq poisons et le résultat des dix actes non vertueux, avec leurs fruits. Selon l'un des textes de Dho, il est essentiel de surmonter les actions non vertueuses, d'identifier les poisons qui les causent, puis de les éviter. Sans purification ou vaincre les cinq poisons, il n'y a aucun moyen de gagner l'illumination. Tout comme un médecin doit diagnostiquer la cause d'une maladie et ensuite prescrire le bon médicament pour guérir, vous devez reconnaître comment les cinq poisons nous affectent, puis appliquer les antidotes à l'aide de la pratique. Grâce à cette pratique, notre attention grandit progressivement pour atténuer la puissance des cinq poisons suivants:

 

1. L'ignorance,
2. L'attachement,
3. La colère,
4. Fierté et
5. Jalousie.

 

Pour tous les êtres sensibles, et spécialement pour nous, pratiquants, les ennemis les plus dangereux sont nos propres cinq poisons. Si nous ne nous libérons pas de ces poisons, nous ne pourrons pas atteindre l'illumination. Cependant, chaque être vivant a la capacité de vaincre les cinq poisons.

 

Nous devrions être attentifs à chacune de nos actions afin de pouvoir corriger nos erreurs et de nous engager à ne plus le faire. Si nous ne concentrons pas constamment notre attention sur ces poisons, nous ne pourrons pas les maîtriser et nous sombrerons de plus en plus profondément sous leur influence. La vie précieuse de ce corps humain parfait prendra fin sans atteindre son objectif d'atteindre l'illumination et d'aider tous les êtres sensibles à se libérer des souffrances de ce monde cyclique.

 

Nous pouvons, par la pratique, appliquer les enseignements comme antidote aux poisons, conformément au sentier de la sortie de Dho, au sentier de la transformation de Sang Ngag ou au sentier de la libération de soi ou Dzogchen. Il est important de choisir lequel de ces chemins apporte le plus d'avantages dans la vie quotidienne et celui qui convient le mieux à votre propre niveau de conscience.

 

Les dix actes pervers sont principalement causés par l’influence des cinq poisons. Ceux-ci sont divisés en trois actes non vertueux du corps, les quatre actes de langage non vertueux et les trois actes non vertueux de l'Esprit, chacun étant décrit ci-dessous.

 

 

Les trois actes non vertueux du corps

 

1. Prendre une vie

Cela peut être produit par trois des cinq principaux poisons: la colère, l'ignorance et l'attachement. Par exemple, la vie peut être vécue pendant une guerre basée principalement sur la colère. Nous pouvons aussi mourir à cause d'attachement parce que nous voulons manger de la viande ou avoir un manteau de fourrure. Nous pouvons également prendre la vie de quelqu'un d'autre en raison de notre ignorance ou de notre manque de compréhension des causes et des effets positifs et négatifs. Nous croyons que nous ne sommes pas impliqués dans le meurtre d'un être, mais en réalité, chaque personne est impliquée dans cet acte trompeur.

 

Que nous soyons végétariens ou non, nous nous nourrissons en tuant des animaux et des plantes. Même en marchant sur le sol, nous tuons des créatures microscopiques. Pour cette raison, nous devrions tous nous purifier continuellement de ces actions négatives.

 

 

2. Voler

C’est le désir d’obtenir un objet matériel, directement ou indirectement, par la violence ou le vol. Notre intention est de posséder quelque chose, peu importe ce que nous devons faire pour l'obtenir. Nos attachements peuvent nous amener à commettre cet acte. Il est très important de développer un détachement d'objets matériels afin d'éviter le désir de voler.

 

 

3. Inconduite sexuelle

Ceci s'applique aux pratiquants laïcs, surtout s'ils prononcent des voeux d'austérité, lors de journées spéciales, telles que l'anniversaire de Tönpa Shenrab, les jours de naissance et de mort d'autres grands maîtres et les jours de pleine lune dans les monastères. Une relation sexuelle sans le consentement du partenaire est également considérée comme une inconduite sexuelle.

 

 

Les quatre actes non vertueux de langage

 

1. Mensonges

Cet acte vertueux a deux aspects: mentir avec l'intention de nuire ou de tromper les autres et mentir sans intention de nuire à personne. Le pire mensonge est de laisser à quelqu'un d'autre l'impression que nous avons une sagesse ou une connaissance que nous n'avons pas réellement. Dire à notre professeur que nous avons des dieux, des divinités ou d’autres visions que nous n’avons jamais vraiment vues est un mensonge qui a des résultats extrêmement négatifs. Il est courant que les gens essaient d’obtenir un avantage temporaire des mensonges sans se soucier des effets négatifs qui en résultent. Il est plus sage de considérer les conséquences à long terme pour vous-même et les autres avant de choisir de mentir, car mentir peut causer des souffrances. Mentir, contrairement à la vérité, n'a pas l'énergie du pouvoir éternel.

 

 

2. Causer intentionnellement des problèmes entre amis

Cette non-vertueux action se fera occur par la jalousie et la limitation de la pensée pour générer des pensées négatives envers les amis ou la communauté. Nous détruisons la véritable proximité entre les personnes lorsque nous avons l'intention de mentir, de briser une amitié. C'est un acte négatif puissant parce que nous avons blessé le cœur innocent de vrais amis. Nous avons planté des graines de poison sous eux qui se développeront jusqu'à ce que les amis reconnaissent notre intention frauduleuse. Même si nous purifions alors nos pensées négatives, nous ne serons pas libres de recevoir les résultats négatifs de cette action car nous en étions la source. Nous devrions être conscients que notre comportement négatif affectera nous-mêmes et les autres. Au lieu de cela, nous devrions cultiver le mérite positif et les actes vertueux qui peuvent mener au bonheur et plaisir et rassembler ceux qui ont été séparés par une méchanceté délibérée.

 

 

3. Mots durs

Cet acte non-vertueux est l’un des actes les plus puissants qui puissent nous nuire. Il y a un proverbe tibétain qui dit: «Le mot dur n'est pas une arme, mais il va déchirer votre cœur dans pieces». Lorsque nous parlons à quelqu'un, il est important de connaître les mots que nous utilisons. Les mots durs ne doivent pas nécessairement être prononcés à voix haute ou en colère. Les mots qui sont parlés poliment peuvent également nuire aux créatures, même si la personne concernée n'est pas présente. Un langage dur crée une colère ou une jalousie très énergique, nous devons donc faire attention à la façon dont nous nous adressons à la famille, aux amis, aux aînés et aux autres. Souligner les faiblesses des autres en public, c'est comme mettre un doigt dans leurs yeux. Pour surmonter ce comportement, il faut apprendre à parler correctement avec une intention sincère, aimante et honnête.

 

 

4. Potins

Cet acte non-vertueux peut se produire avec ou sans intention. Par exemple, nous passons souvent notre temps à parler de choses à des amis sans nous fixer d’objectif précis. C'est un commérage par inadvertance. Mais il peut aussi être créé des potins délibérés pour mettre en scène. Généralement, le commérage signifie passer notre temps à parler ou à rire sans but. Cette activité s'appelle une perte de temps.

 

 

Les trois actes non vertueux de l'esprit

 

1. Pensées négatives

Cet acte non-vertueux est la génération de pensées négatives. Lorsque nous voyons un objet que nous aimerions avoir, il peut rester dans notre esprit et notre admiration pour cet objet devenir plus forte. Cela attire notre attention, même si nous ne le possédons pas. Un autre exemple est le suivant: si vous voyez quelqu'un avec une vie heureuse et réussie, nous pouvons créer des pensées diaboliques qu'il ne devrait pas connaître de joie ou d'échec.

 

 

2. Pensées nuisibles aux autres

Cet acte vertueux est semblable mais plus violent que les pensées négatives. Cela signifie la volonté de nuire à autrui ou de détruire quelque chose qui cause la misère. Lorsque nous voyons la joie et le bonheur des autres, ou que nous les voyons vivre dans le luxe, et que cela alimente nos pensées néfastes, nous voulons détruire leur bonheur, dans l’espoir que de mauvaises choses leur arriveront, ou de leur imposer des pensées néfastes, ce qu'on appelle «nod sem».

 

Si nous voulons que quelqu'un perde quelque chose ou dans un contexte plus large, pense à tuer quelqu'un, nous sommes plus susceptibles d'agir sous l'influence de la colère de cette côté. Il existe également des aspects de la jalousie impliquant des pensées néfastes pour les autres.

 

 

3. Mauvais points de vue sur les enseignements

Cet acte non vertueux de l'esprit est le résultat du manque de compréhension des aspects spirituels essentiels des enseignements. Selon le karma, diverses croyances peuvent être mal nommées, telles que l'incrédulité dans la vérité de la loi de cause à effet ou l'incrédulité dans les naissances passées et les futures renaissances. D'autres fausses croyances ne peuvent pas accepter que l'illumination soit obtenue à la suite d'une pratique ou que la vérité et la qualité des enseignements de Bön ne soient pas reconnues. Tous ces éléments appuient et poursuivent le chemin des faux points de vue.

 

Comme décrit dans le texte du Mutek Zar Chö Ten Tsik Tek Dho , il existe 360 types de vues fausses pouvant être simplifiées à 99 types de vues fausses. Dans la classification la plus simple, il existe deux principales traditions incrédules: l'éternalisme et le nihilisme.

 

 

La loi de cause à effet est juste vraie. Chaque aspect de nos actes vertueux mènera à la paix, au bonheur et à la bonté. De la même manière, tous les actes non vertueux du corps, de l'esprit et de la parole nous feront, à nous et aux autres, faire l'expérience de la souffrance et du malheur. Le meilleur plan d'action pour nettoyer nos actions négatives consiste à développer notre sagesse intérieure et à nous engager dans la pratique. Afin de nous libérer des actes injustes, nous devrions pratiquer la générosité avec une intention pure. Il s'agit d'un mérit, si vous offrez une seule fleur ou de l'encens. Nous pouvons également créer les choses de l'offrande mentalement dans nos esprit.

 

 

Les dix actes vertueux

Les pratiquants doivent pratiquer strictement les dix actes vertueux suivants:

 

1. Éviter de prendre la vie d'un autre être,
2. Pratiquer la générosité,
3. Pratiquer la pleine s'apercevoir,
4. Surmonter l'inconduite sexuelle après la discipline morale
5. Dites la vérité et évitez les mensonges
6. Essayez de réunir des amis qui se sont séparés (au lieu de les séparer en répandant des rumeurs),
7. Parler paisiblement et tranquillement au lieu d'utiliser un langage dur
8. Trainez-nous dans la pratique (faites des prières et des récitations au lieu de perdre votre temps à bavarder)
9. Être libre de mauvaises pensées envers les autres (générer de l’amour et de la gentillesse au lieu de pensées néfastes pour les autres) et
10. Libérez-vous des idées erronées sur les enseignements (reconnaissez la loi de la vérité sur la cause et l'effet et suivez le chemin spirituel).

 

Le résultat de nos actes vertueux et non-vertueux nous oblige soit à donner naissance à ce monde cyclique de souffrance, soit à nous libérer pour atteindre l'illumination.