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Refuge et Prosternations

 


 

Si les auteurs ou d'autres autorités ne se sont pas prosternés ...

 

Je viens de réaliser que vous ne pouvez pas diviser le tout en trois groupes de trois pratiques mentionnées ici, mais que vous devez séparer la pratique du «se réfugier» dans les pratiques de «se réfugier» et de «se prosterner».

 

Ici, je suggère que vous fassiez d’abord un certain nombre de prosternations avec la formule d’échappement la plus courte,

 

LAMA YIDAM KHANDRO SUMLA CHAP SU CHI WO
oder
Je me réfugie chez mes professeurs, les divinités masculines et féminines,

 

puis asseyez-vous avec la même visualisation et récitez le même numéro d'un verset à lignes multiples jusqu'à ce que vous ayez répété 100 000 répétitions de chacun d'entre eux.

 

Après les gouttes (espérons-le) vous transpirez après les prosternations, vous pouvez vous asseoir et réciter avec la même visualisation, une formule d'échappement multi-ligne, dans lesquelles vous arrêtez rapidement de transpirer à nouveau. Cela vous fera vous sentir bien et vous apprendrez à apprécier les autres effets bénéfiques des prosternations.

En ce qui concerne le système de Sutra, le pratiquant se réfugie dans les trois bijoux que sont les Bouddhas, leurs enseignements et la communauté spirituelle, tandis que, par rapport au système de Tantra, constitue également prendre refuge pour le gourou, pour la divinité de la méditation et aux Dakinis ou les manifestations d'énergie féminines. Celles-ci sont appelées les trois racines. Cependant, selon Dzogchen, l'objet principal est le refuge du gourou ou le maître réalisé. C'est ce Maître qui montre directement au praticien l'état naturel dans le contexte d'une rencontre personnelle intime et d'un dialogue. C'est le refuge au sens absolu, l'introduction directe à la nature de l'esprit, mais en ce qui concerne le Sutra et le Tantra, il y a aussi le refuge au sens relatif, ce qui a été prouvé dans la pratique.

 

Ici, dans la tradition Bön, commence la Bodhichitta, parce que l'objectif d'atteindre l'illumination est la fondation sur le chemin spirituel du Mahayana et constitue la motivation fondamentale pour ce qui suit. Cependant, se réfugier n’est pas simplement la répétition à haute voix de certaines formules ou la lecture de mots religieux bien intentionnés. «Refuge» signifie la confiance absolue et génère une dévotion totale pour les Bouddhas, leurs enseignements spirituels et la communauté spirituelle. Se réfugier dépend de sa foi et de sa dévotion.

 

Si le pratiquant a un dévouement authentique et passionné, alors le refuge sera très fort, efficace et puissant. Même tout dépend de la décision de chaque praticien, de sa confiance et de son dévouement. Le refuge ultime est le principe de l'illumination tout le temps dans le courant individuel de l'esprit, mais concrètement, le pratiquant crée un refuge en s'ouvrant sans réserve et en s'y soumettant. C'est pareil avec le soleil dans le ciel. C'est là tout le temps, mais vous devez d'abord sortir de l'ombre de la grotte pour la recevoir et profiter de sa lumière. Pour cette raison, vous devriez pratiquer la Bodhichitta et le refuge tous les jours.

 

La chose la plus importante ici est d’avoir une foi parfaite en Bouddha. Pour cette raison, on ne fait pas confiance aux dieux mondains ou aux esprits de la nature, ni ne les réfugie. Pour ces dieux et ces esprits mondains, aussi puissants, pérennes et intelligents qu'ils soient, ils ne sont pas éclairés et appartiennent toujours à l'ordre d'existence orienté vers le Samsara. Parce que le Bouddha, en revanche, est un être omniscient et éclairé, il n'y a rien de plus élevé que Bouddha qui a complètement dépassé le Samsara. Par conséquent, il ne faut pas compter sur les dieux du monde, qui parlent par divination et clairvoyance, et mettent cela sur la parole et le pouvoir du Bouddha. Dans le comportement ici, le refuge se dirige vers Bouddha. Et puisque l'on a recours aux enseignements du Bouddha, du Dharma ou du Bön, il faut montrer dans les écritures et les livres spirituels, des images générales et des photos des Bouddhas, des Stupas, des temples, etc.

 

Et finalement, vous vous réfugiez dans la communauté spirituelle des Bodhisattvas, qui utilisent sans cesse les êtres vivants et les conduisent à la libération du Samsara. Pourquoi faut-il se réfugier dans cette communauté de Bodhisattvas? Au début de leur carrière spirituelle, vous avez jurez d'aider tous les êtres sensibles et de les escortez de la prison du Samsara à la libération. Et parce que vous avez passé d'innombrables vies dans la pratique d'enseignement perpétuelle, vous avez développé les connaissances et la capacité nécessaires pour le faire exactement. Vous n'êtes plus simplement un être ordinaire aveugle et impuissant dans le Samsara, mais vous formez une communauté spirituelle dont le but est d'inspirer et de guider l'évolution spirituelle de cette planète vers la réalisation de la Bouddhéité, qui est le but ultime de chaque évolution. Le praticien vient participer à cet effort collectif. Par conséquent, vous ne devriez pas mal parler de l’un des frères spirituels et des sœurs spirituelles, et ne pas contredire ou diviser au sein de leurs communautés spirituelles. Ce sont les vœux de refuge.

 

Selon le système de soutra, il faut les vies innombrables de trois immenses Kalpas pour atteindre la Bouddhéité, et de nombreux obstacles à ce processus sont visibles et invisibles tout au long du chemin. Que peut faire le pratiquant ordinaire? Pour cette raison, on se réfugie dans le Bouddha, l'enseignement et la communauté spirituelle des Grands Bodhisattvas, ainsi que dans le gourou. Ceux-ci représentent les quatre bijoux précieux. Mais parmi eux, le gourou ou le Lama est le plus important. C'est parce que le Bouddha a vécu longtemps et n'est plus qu'un souvenir, alors que le gourou ou le maître, ici et maintenant, est dans cette vie. Il est capable de déléguer aux praticiens les pouvoirs qui mûrissent le courant d'esprit et les instructions verbales secrètes qui éclairent la compréhension. Les divers Nirmanakaya Bouddhas ont depuis longtemps diffusé les enseignements du Dharma tout au long de leurs carrières terrestres respectives, et ces enseignements ont été préservés en tant que guide dans le monde d'aujourd'hui.

 

Le gourou ou le maître est ici et maintenant, précisément et spécifiquement dans cette situation présente, le représentant du Bouddha. Il nous introduit directement à la nature de notre propre esprit. Il le fait cette de la même manière que Tönpa Shenrab, Bouddha Shakyamuni ou tout autre Bouddha en la matière. Cependant, il n'est pas nécessaire de passer un examen pour voir si un guru présente exactement les mêmes caractéristiques que les différents Bouddhas historiques. Au contraire, il suffit de savoir s'il transmet les enseignements de la bonne manière et de la même manière que les précédents Bouddhas. C'est pourquoi le pratiquant se réfugie dans le gourou.

 

 

Visualisation du Refuge

La visualisation suivante doit être utilisée plus souvent au cours des exercices préparatoires afin de vous familiariser avec elle. Il a été mentionné quelque part «soit Tapihritsa ou l'arbre du refuge», mais ce «soit ou» ne s'applique pas dans ce contexte.

 

Bien sûr, si vous connaissez la visualisation de tout l’arbre, il vous suffit de visualiser Tapihritsa pour réduire le temps consacré à la visualisation. Cependant, il serait préférable de visualiser votre Lama comme un Tapihritsa tout en choisissant une forme simple (un aspect à la fois) de tout le refuge ꟷ Lama, Yidam, Bouddha, Enseignement, Bodhisattva, Khandro et Protecteur ꟷ ou visualiser des quatre objets les plus élevés ꟷ Lama, Bouddha, Enseignement et Bodhisattva ꟷ, par exemple, vous faites se prosternez trois fois.

 

Refuge large (cliquez pour agrandir)

 

Au milieu de l'arbre se trouve l'aspect Sambhogakaya du Bouddha Shenla Ökar, également connu sous le nom de Kunzang Shenla, orné de la couronne, vêtu de soie précieuse et orné des ornements de bijoux. Il est assis avec les jambes croisées et tient un bijou précieux dans les mains tenues dans le Samadi Mudra.

 

Au-dessus de lui vole un Garuda (Khyung), le roi des oiseaux et le symbole des enseignements du Dzogchen. Puis, dans le ciel au-dessus de lui, trois groupes de personnages ressemblent à des nuages de moutons: les gourous des différentes lignes des enseignements de Bön. Le groupe central situé immédiatement au-dessus du Sambhogakaya comprend les divers abbés du monastère de Menri, le plus important d'entre eux étant même Nyame Sherab Gyaltsen. Dans le ciel au-dessus de la tête de l'abbé Sherab Gyaltsen, les trois lignes correspondent aux enseignements du Bönpo Dzogchen, la ligne allant du Zhang-Zhung Nengyü au centre jusqu'au zénith du ciel, où sa source transcendante ultime, le Bouddha originel Kuntu Zangpo, assis dans une contemplation silencieuse.

 

Les deux autres lignes des gourous sont à droite et à gauche de cette colonne centrale de formes. Ensemble, ces trois lignes de Dzogchen sont connues dans la tradition Bön sous le nom de rdzogs snyan gsum, Atri, Dzogchen et Nengyü. Sur le côté gauche des trois lignes Dzogchen se trouve la ligne des Vinayas ou disciples monastiques, descendant de la figure de Tönpa Shenrab, et à droite, celle des Mantras ou Tantras secrets, descendant de la figure de Shenla Ökar.

 

Dans le ciel à l'extrême droite se trouve le champ des neuf enseignants éclairés ou Bouddhas qui représentent la transmission multiplié par neuf de l'esprit, et à l'opposé, à gauche, un groupe de personnages représentant ceux des cinq chemins de la tradition, qui représentent les voies d'accumulation, l’application, la vision, le développement méditatif et la réalisation éventuelle.

 

À l'extrême gauche du centre de Shenla Ökar se trouve un grand groupe de Yidams ou divinités de méditation, y compris un groupe de Yidams intérieurs plus courroucés appartenant aux Tantras supérieurs ou intérieurs, et dessous ceux, le groupe de Yidams extérieurs plus mixtes, qui appartiennent aux Tantras inférieurs ou extérieurs. Ensuite, sur le côté droit, à gauche du Bouddha, se trouve une collection de Dakinis nus dansant sauvagement avec Yeshe Walmo, la forme de parenté à deux bras Sippe Gyalmo, au milieu d'eux. Sous le Bouddha et ce champ des Yidams et des Dakinis, qui représentent les Trois Racines, se trouvent les hôtes des différents protecteurs et gardiens de Bön.

 

En résumé, tout cet arbre de congrégation ou champ de mérite est connu sous le nom de refuge ou de source de refuge.

 

Ici, il y a deux phases dans la pratique:

 

1. la visualisation de l'arbre de montage et
2. la présentation des prosternations en récitant la formule Refuge.

 

Les récitations et les prosternations sont effectuées cent mille fois au cours de la retraite.

 

 

Récitation

Priez avec une dévotion fervente le verset ci-dessous. Mais le praticien peut également utiliser les nombreuses invocations différentes et formules d'évasion trouvées dans différents manuels de pratique, mais doit rester avec une seule et même récitation.

 

SHEN RAB LA MA KU SUM JYUNG NE PAL
DU SUM DER SHEK DRO WA YONG KYI GON
KU ZUK ZHAL KYIN KU DUNG SUNG RAB TEN
CHYOG CHUI SHEN RAB THAR LAM TÖN PE DRON
NE ZHIR TSCHAG TSAL DRO KUN KYAB SU CHI

 

Pour maîtriser Shenrab, la plus haute source du Trikaya,
À tous les Sugatas des trois temps, les protecteurs de tous les êtres vivants,
Aux images qui sont leurs représentations, les écritures et les Stupas qui sont tout notre support,
Et à tous les Shenrabpas des dix directions, qui sont les lumières sur le chemin de la libération,
Pour ces quatre sources de refuge, moi et tous les autres êtres prenons refuge lorsque nous faisons nos prosternations devant ceux.

 

 

Visualisation pour les Prosternations

 

On visualise l'arbre de l'assemblée dans le ciel devant et sur lui-même, comme décrit. Au milieu de l'arbre se trouve le gourou racine sous la forme du Sambhogakaya Buddha Shenla Ökar, entouré de milliers de figurines miniatures des Trois Joyaux et des Trois Racines. Ainsi, le ciel devant le pratiquant est partout rempli des apparitions glorieuses et lumineuses des Sambhogakayas et des Nirmanakayas en tant que présence vivante. Ils remplissent le ciel entier. On devrait penser que l'on voit réellement les Bouddhas dans les cieux devant soi-même à qui on prie.

 

Des faisceaux de lumière viennent de leurs cœurs et montent dans le ciel. Ces rayons apportent des bénédictions ou des énergies spirituelles d’illumination sous forme d’êtres de sagesse ou Yeshepas qui descendent sous forme d’images miniatures de la lumière, telles que des flocons de neige, qui sont captées par l’arbre de l’assemblée. Cette visualisation représente en réalité quelque chose créée par l'esprit discriminant fini du pratiquant. Mais ces deux êtres, les êtres de sagesse ou gnostiques et les êtres symboliques, sont entrelacés et unis, toujours un et inséparables, comme le déversement d'eau dans l'eau. De cette manière, la visualisation est garantie et elle est dotée d’une vie et d’une intelligence unique et n’est donc pas quelque chose créée uniquement par votre esprit et votre imagination.

 

Dans la visualisation, vous multipliez votre propre corps et amenez tous les autres êtres à se réfugier et à effectuer des prosternations. Les prosternations peuvent être soit sous forme courte, où vous vous agenouillez simplement et touchez le sol avec les paumes de vos mains et de votre front, soit sous forme longue, où vous posez le corps complètement à plat sur le sol et rapprochez vos mains sur votre tête, qu'il est recommandé pour les exercices préparatoires. Dans tous les cas, une fois que vous avez créé la visualisation, vous vous tenez debout devant cette visualisation, avec la conviction et la ferme conviction que les objets de refuge existent réellement, ce qui signifie que vous pouvez réellement les voir et entendre et les connaître et celle-ci sais, ce que vous faites. Assemblez les paumes avec une petite cavité devant la poitrine, comme si vous teniez un grand bijou précieux que vous offrez maintenant aux objets de refuge, en particulier pour Kunzang Shenla, à qui vous demandez les pouvoirs et les initiations.

 

Avant chaque passage, placez vos mains ensemble devant votre front, puis devant votre gorge et enfin devant votre cœur, en pensant que vous recevez les pouvoirs du corps, de la parole et de l'esprit de Kunzang Shenla. Lorsque vous baissez les bras, vous pensez que vous avez purifié toutes les traces karmiques et les assombrissements du passé.

 

Ensuite, allongez-vous sur le sol de sorte que les genoux, la paume des mains et le front touchent le sol.

 

Pensez que vous avez nettoyiez les cinq poisons, qui sont les souillures émotionnelles. Lorsque vous vous remettez debout, vous sentez que vous êtes maintenant dans la dimension pure de l'illumination, l'espace sacré des objets de refuge. En expirant, vous reconnaissez la pureté originelle de cette dimension.