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Cadeaux des Mandalas

Tout en pratiquant la confession pour la purification des péchés ou le Karma négatif, la pratique des Offrandes de Mandala a pour but d'accumuler des mérites ou du Karma positif. Il y a deux considérations ici, à savoir que vous apportez la Mandala ou ce qu'il est offert. La Mandala, qui est une représentation du monde entier avec toute sa richesse et son abondance, est donnée à tous les êtres éclairés. Cela ne se fait pas en leur faveur parce qu'ils ne manquent de rien, mais c'est pour notre propre avantage, car on a un manque d'accumulation de mérite, et les actes de générosité sont le meilleur moyen de produire un Karma avantageux.

 

Premièrement, il y a la Mandala, qui est comme le palais céleste des dieux, et c'est ce que le pratiquant au ciel visualise, comme vous l'avez fait auparavant avec l'arbre d'assemblée. La présence de ce palais céleste est invoquée par le son de la syllabe germe DRUM, qui repose sur les cinq éléments consécutifs, à commencer par l’espace situé au bas, qui monte jusqu’à l’élément terre. Cette Mandala d'êtres illuminés est la dimension pure qui est un domaine de mérite. Une description plus détaillée de cet arbre a été donnée ci-dessus.

 

Deuxièmement, il y a la Mandala, qui est offert aux Bouddhas et à l'assemblée des Bodhisattvas qui sont des objets de refuge.

 

Cette Mandala a quatre niveaux de signification différents:

 

1. La Mandala extérieure: Cette Mandala est une représentation symbolique du monde extérieur et de toutes les richesses qu'il contient. Voir ci-dessous.

 

2. La Mandala intérieure: Il s'agit de l'offrande symbolique de son propre corps physique, connue sous le nom de Ganachakra Puja ou Festival du Tantra, comme dans la pratique ultérieur du Chöd.

 

3. La Mandala Secret: C'est l'offrande de ses pensées et de ses émotions, y compris les 84 000 Upadeshas, ou les impuretés émotionnelles moins importantes qui sont basées sur l'ignorance, qui dans l'état de nature infinie de l'esprit sont transformés dans les 84 000 types de connaissances ou dans les résultats d'origine.

 

4. La Mandala le plus secret: C'est la Mandala créé de soi par le Dzogchen. C'est-à-dire, la réalisation et le maintien dans un état inchangé, sans distraction, de sorte qu'aucune perturbation ne résulte de pensées ou de sentiments discursifs. De cette façon, tout cela fait partie de l'offre totale à votre propre état naturel.

 

En ce qui concerne la Mandala extérieur, il y a deux manières fondamentales de faire les Offrandes. Vous commencez par fabriquer la Mandala Mudra de vos deux mains et récitez les Mantras. Dans ce Mudra, les deux anneaux sont pressés dos à dos et représentent le Mount Meru au centre du monde. Les extrémités des autres doigts se saisissant et ceux-ci représentent les quatre continents, tandis que les cercles formés avec les pouces représenter le soleil et la lune. Les coquilles formées par les palmiers sont les océans.

 

Posture de la Main MudraMudra à la main d'Offrande de Mandala

 

L'autre méthode, plus élaborée, qui convient au Ngöndro, utilise une plaque d'argent avec trois anneaux d'argent progressivement remplis de riz et d'autres objets de valeur. Ces anneaux sont empilés les uns sur les autres. Les parties de la Mandala sont conçues pour avoir les bonnes dimensions, forme et matériau, et les décorations et les ornements sont placés dessus.

 

Mandala à trois niveaux avec ornementsMandala à trois niveaux

 

La création du monde est représentée par cette plaque de métal ronde et les trois anneaux placés dessus. Ces anneaux sont progressivement remplis de riz et empilés les uns sur les autres. Ils représentent l'univers trois mille fois, c'est-à-dire un univers de 1000 x 1000 x 1000 systèmes du monde habités par des êtres intelligents que les Bouddhas peuvent manifester. Le premier anneau représente les mille premiers mondes, le second, le deuxième mille, et ainsi de suite. A chacun de ces mondes, avec toutes leurs richesses et leurs trésors, appartiennent des Devas, des Nagas et des Humains. Tout cela est offert aux gourous et autres objets de refuge, visualisés dans le ciel.

 

On prend la quintuple posture de méditation et effectue les neuf respirations comme d’habitude. Il y a deux phases à cette pratique:

 

1. La visualisation de l'arbre de l'assemblage et
2. La purification et l'offrande de la Mandala en récitant les Mantras et en imaginer la visualisation.

 

Nous tenons notre main droite dans le Samadhi Mudra, ce qui signifie la dualité de l'espace et de l'apercevoir. Avec la main gauche nous tenons la Mandala. En frottant et en nettoyant la surface de la plaque d’argent avec la paume de la main droite, nous devrions penser que nous nettoyons toutes les traces karmiques négatives et les voiles de nous-mêmes et des autres.

 

Faites cela trois fois dans le sens antihoraire, puis trois fois dans le sens horaire et enfin trois fois en croix. On devrait penser que le mouvement dans le sens inverse des aiguilles d'une montre purifie tout le Karma négatif de notre passé, le mouvement dans le sens des aiguilles d'une montre purifie tout notre Karma négatif à l'avenir, et le mouvement en avant et en arrière purifie tout notre Karma négatif au présent. Pendant que vous nettoyez bien la surface, vous récitez le Mantra

 

OM NA MA A KAR SHA YA NI SHAK SALE SANG NGE YE SO HA

 

La signification de ce Mantra dans le langage de Zhang-Zhung est large comme suit: «Nous adorons et purifions en esprit, nettoyons toutes nos souillures, de sorte que tout devienne clair et pur».

 

La fonction de ce Mantra est de clarifier et de nettoyer la surface du disque de Mandala. Ce Mantra est récité à chaque fois, c'est-à-dire neuf fois au total. Ensuite, la plaque toujours dans la main gauche, on arrange en récitant le Mantra

 

DRUM RI TI GAR MA LA HO

 

avec la main droite au milieu d'un gros tas de grains de riz.

 

La signification de la Mantra est: «Nous rendons ce palais céleste aussi grand et beau que le roi des montagnes même-soi!» Le roi des montagnes est Sumeru au centre du monde, dans la cosmologie idéale de la tradition.

 

La fonction de ce Mantra est de s’établir autour du centre. La pile au milieu signifie le Mount Meru.

 

Plus loin, en partant du front, qui représente la direction est et en allant à gauche, dans le sens antihoraire, on arrange en récitant le Mantra

 

A YANG RAM MANG KHANG DRUM SHAK SA LE SANG NGE SO HA

 

dans les quatre directions cardinales et dans les huit directions intermédiaires, les douze plus petites piles de riz, qui représentent les douze continents.

 

En gros, la signification de ce Mantra est la suivante: «L’élément espace (A), air (YANG), feu (RAM), eau (MANG), terre (KHANG) et le palais céleste lui-même (DRUM) ‒ Nous nettoyons et clarifions notre esprit, nous détruisons nos obscurcissements!»

 

La fonction de ce Mantra est d’établir les quatre continents principaux et les huit continents plus petits de ce système mondial. Les syllabes précédentes concernent les cinq éléments espace, air, feu, eau et terre. Ces cinq éléments consécutifs constituent le fondement du monde matériel. Pendant la récitation du Mantra

 

OM CHYÖ PHUR SA LE HA LO SENG

 

on arranger les grains de riz comme substances de livraison dans les quatre directions autour du centre, comme les pétales d'une fleur.

 

La signification de ce Mantra est: «Et nos pensées deviennent claires et nettes comme une fleur!» La Mandala, la vision pure dans l'esprit, est comme une fleur offerte à l'éveillées.

 

La fonction de ce Mantra est d’établir le soleil et la lune, ainsi que les huit signes auspicieux et ainsi de suite. Dans l’ensemble, les dix-sept piles de riz représentent le Mount Meru, les douze continents et les quatre éléments. Vous insérez le riz dans chaque anneau en plaçant un anneau au-dessus de l’autre, jusqu’à ce que chaque anneau soit rempli. Tout le temps que vous faites cela, vous devez être conscient que ce Mandala représente à la fois le monde entier avec toutes ses prospérité et sa richesse provenant des Devas, des Nagas et des gens, ainsi que contient les huit symboles du bonheur et les sept emblèmes d'une royauté.

 

➳ Le premier groupe comprend le parapluie, le poisson doré, le vase au trésor, le lotus, la coquille, le nœud sans fin, la bannière de la victoire et la roue.

➳ Le deuxième groupe comprend la roue, le joyau, la reine, le ministre, l'éléphant, le cheval et le général.

 

Ensuite, si la Mandala se présente réellement sous la forme d’une plaque d’argent avec les anneaux, tenez-le un peu plus haut avec votre main gauche et encliquetez les doigts de votre main droite à la fin de chaque récitation. C'est le signe de la mise à jour de l'offre.

 

Vous ne vous représentez pas seulement ici, mais en même temps, tous les autres êtres vivants présentent les gourous et les trois joyaux de la Mandala. Toutes ces formes sont des radiations de nous-mêmes. Tous ensemble, constituent à un groupe unique, la collectivité de tous les êtres vivants, faites les offrez pour les Bouddhas et les Bodhisattvas. Le but de cette Mandala est d’accumuler du Karma méritoire.

 

Vous leur offrez tout ce qui a de la valeur dans le monde. Bien que vous n’ayez peut-être pas la capacité de le faire en réalité, cette intention est toujours dans l’esprit du praticien. La pratique de la générosité est la meilleure méthode pour accumuler du mérite. De plus, par cette pratique d'offrir, on surmonte ses propres attachements aux possessions. Normalement, si vous proposez quelque chose appartenant à votre propriété, vous devrez payer quelque chose en retour. C'est une offrande impure, parce que l'intention est malpropre. C'est la même chose que pour le beurre vieux et rance pour les lampes sur l'autel dans le temple car le beurre n'est plus comestible. On pense que si les gens ne peuvent plus manger le beurre, ils peuvent toujours être offerts aux Bouddhas. Mais les Bouddhas ne peuvent être facilement out smart ou trompés.

 

Par conséquent, il faut faire l'offrande de la Mandala avec une intention pure. Vous offrez tout ce qui est propre et de la plus haute qualité dans ce monde. Mais on devrait le donner librement, ne rien garder, ne pas être attaché à ce qui est offert. La pratique de la confession est nécessaire à la purification des voiles et l'offrande de la Mandala est appropriée dans le but d'accumuler du Karma méritoire. Cette préparation de la confession et de l'offrande transforme le pratiquant en un récipient approprié pour recevoir la pure sagesse des enseignements.

 

Avant de remplir le nectar, le vase doit être clarifié et nettoyé, sinon ses impuretés peux le nectar contamineraient et le gâcheraient. Les offres peuvent être réellement faites ou simplement visualisées dans l'esprit, selon ce qui est approprié, car seul notre objectif compte vraiment ici. Donc, vous devriez offre tout ce que vous avez dans le monde sans attachement.

 

La visualisation des objets de refuge a été décrite ci-dessus.

 

En ce qui concerne l'offrande de ce Mandala, la méthode supérieure consiste à la visualiser et à l'imaginer comme égale à l'infini de tous les univers dans l'immensité de l'espace. La procédure du milieu consiste à visualiser et à penser qu’elle est égale à l’univers trois mille fois, et la méthode inférieure consiste à le visualiser et à penser qu’il n’est égal qu’à Brahmaloka. Le Brahmaloka est le niveau spirituel supérieur habité par les Brahmanes ou les Dieux Créateurs.

 

À cette fin, la prière d'offrande suivante peut être utilisée:

 

OM NA MA A KAR SHA YA NI SHAK SA LE SANG NGE YE SO HA
Nous rendons hommage et purifions spirituellement, nettoyons toutes nos souillures pour que tout devienne clair et pur.

 

DRUM RI TI GAR MA LA HO
Nous rendons ce palais céleste aussi grand et beau que le roi des montagnes soi-même!

 

A YANG RAM MANG KHANG DRUM SHAK SA LE SAN NGE SO HA
L'élément de l'espace (A), l'air (YANG), le feu (RAM), l'eau (MANG), la terre (KHANG) et le palais céleste lui-même (DRUM) ‒ Nous nettoyons notre esprit de façon claire et nette, nous détruisons nos obscurcissements!

 

CHÖD PHUR SA LE HA LO SENG
Et nos pensées deviennent claires et nettes comme une fleur!

 

E MA HO
JYUNG NGE TENG DU RI RAB RI DUN DANG
LING ZHI LING TRAN CHYI NANG DOD YON CHE
NYI DE GYAN PA JYE WA TRAK GYA DE
DAK GI LO LANG BUL LO ZHE SU SOL

 

Emaho! Au début de la fondation des cinq éléments, le Mount Meru et les sept montagnes dorées sont construits,
Les quatre continents majeurs et les huit continents plus petits, avec toutes les belles qualités extérieures et intérieures pour les sens qu’ils contiennent,
Et orné du soleil et de la lune: ces centaines de millions de systèmes mondiaux,
Présentés par notre esprit, nous performons, merci de les accepter!

 

OM A DA DA DE DE CHÖ PHUR SA LE HA LO SENG
SWO MU YE TRO KHYUNG YE LAM TRI TRI TAR
DAR SAL BAR Ö PAK RAM SO HA

 

Il convient de noter que tous ces Mantras, tels qu'ils sont donnés dans la formule confessionnelle, sont présentés dans la langue de Zhang-Zhung et non dans la langue sanscrite de l'Inde. Cependant, les syllabes de départ ou Bijamantras pour évoquer les cinq éléments et le palais céleste sont les mêmes qu'en sanskrit, la dernière syllabe étant DRUM. E MA HO signifie «C'est merveilleux!»

 

La signification des derniers Mantra est:
OM A DA DA DE DE
ꟷ Notre esprit devient aussi clair et net qu'une fleur!

 

Dans la Mantra suivant représente le son de l'invocation SWO Nampar Gyalwa (ou Tönpa Shenrab). MU pointe au Dharmakaya, YE au Sambhogakaya et TRO au Nirmanakaya. Les syllabes restantes représentent les divinités associées dans le sillage.

 

La Mantra final signifie littéralement: «Clarté! Radiant! Une lumière incommensurable!» Mais RAM SWAHA a la signification suivante: «Pouvons-nous recevoir l'envoi de votre sagesse!» Ce dernier Mantra a pour fonction de détruire ou de dissoudre la Mandala.

 

Après avoir convoqué une infinité d'offrandes désirées ou nécessaires par les êtres vivants, on prie pour que le flux d'esprit produise une expérience et une compréhension spéciales de la Condition Naturelle et du Mahayana. En récitant ces mots, on fait les offrandes et les obligations.

 

Cette pratique consistant à présenter son propre corps physique sous forme de Mandala est similaire à la pratique décrite par Chöd.