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Introduction

Comment ça marche ici?

 

Sur chaque page, vous trouverez des liens de téléchargement pour le fichier PDF sur le sujet de chaque page. Ensuite, les lecteurs audio suivent, vous devez donc non seulement lire le fichier PDF, mais aussi l'écouter en deux.

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Introduction (exercices préparatoires)

 

 

Le mot juste ici serait en réalité mise en œuvre, car cette introduction inclut tout. À ma manière, pas à ta façon. Vous devez encore élaborer votre approche individuelle. Mais peut-être pouvez-vous reprendre et exploiter une partie de ce qui est présenté dans l'introduction ici.

 

Une fois que vous avez décidé de commencer avec les exercices de base ou le Dzogchen, vous devriez, si possible, rendre visite à un ou plusieurs gourous (enseignants) de votre choix pour obtenir les pouvoirs nécessaires. Mais que se passe-t-il si cette option n'existe pas pour vous? Malgré tout, essayez au moins d’obtenir l’autonomisation d’une pratique de Yidam. Si vous connaissez bien une pratique du Yidam, vous pouvez alors, si nécessaire, obtenir les autorisations nécessaires auprès du Yidam. Dans ce cas, le Yidam sera alors le gourou qui vous donnera ce pouvoir. Mais méfiez-vous !!! Ne le faites que si vous ne pouvez pas vous en empêcher.

 

Dans le bouddhisme et le bon, on parle souvent d '«secret» ou «enseignements secrets». Pourquoi ces enseignements sont-ils secrets? Le problème est que les étudiants ne sont souvent pas assez matures pour développer leur compréhension de la méditation, ce qui signifie simplement qu'ils ne comprendraient pas ou ne comprendraient pas mal ces «enseignements secrets». Avec une mauvaise compréhension, non seulement on ne progresse pas sur le chemin, mais on peut également être renvoyé sur le chemin en se comportant mal.

 

Voici un exemple frappant que vous ne devriez pas prendre, à savoir le mien: Dans le cas des vœux que j'ai donnés, je ne compte pas la rupture de ces vœux, car il serait plus facile de compter les vœux quotidiens que je n'ai pas rompus ont. Pour le moment, il semble facile de faire un vœu, comme le vœu du Bodhisattva ou la promesse de mener une vie saine, mais en réalité, ces vœux ne peuvent être réellement maintenus à long terme. Cela revient toujours à une inconduite. Bien sûr, si vous faites un vœu et pouvez le garder, vous pouvez avancer plus rapidement sur le chemin, mais que se passe-t-il si vous ne pouvez pas garder les vœux vierges? D'accord, d'un côté, vous pouvez racheter les vœux, mais est-ce que cela a du sens si vous savez qu'il est dangereux de le briser à nouveau?

 

Eh bien, le point de vue de Dzogchen est que «Le bien et le mal sont tous deux du vide dans leur nature», de sorte que garder des vœux et briser des vœux à la même nature. Cela aide à se concentrer sur l'aspect de vide dans la méditation Dzogchen, mais ne vous empêche pas d'accumuler du mauvais karma ou du bon karma, ces impressions sont principalement stockées dans la conscience Alaya, une conscience à l'extérieur de notre corps, d'où ils viennent après la mort pour une renaissance karmique. Rester dans le vide, à son tour, a un effet purificateur sur le karma, qui va parfois jusqu'à l'Alaya.

 

Bardo signifie état intermédiaire, qui se situe entre le début et la fin d'un certain événement. Il existe quatre types principaux d’états de Bardo: le Bardo de cette vie, le Bardo de la mort, le Bardo du Dharmata lumineux et le Bardo du devenir, où nous avons une nouvelle naissance dans l’un des six royaumes de l’existence (des dieux, des demi-dieux, les humains, les animaux, les Pretas (fantômes affamés) et les régions de l'enfer). De plus, dans ce Bardo, le Bardo de cette vie, il y a deux autres Bardos: le Bardo du rêve et le Bardo de la méditation. Dans chacun de ces Bardos, il est possible d'atteindre la libération (nirvana) ou l'illumination. Le Bardo le plus important, cependant, est le Bardo de cette vie, comme nous l’avons ici, par notre comportement, dans la main pour tracer la voie pour les Bardos suivants.

 

Je pense que ces informations de base sont suffisantes et je voudrais donc vous présenter ma pratique quotidienne afin de parler de la mise en œuvre annoncée.

 

 

Pratique de méditation quotidienne

 

 

Tout d'abord, levez-vous, prêt pour les prosternations, et dites ou pensez:

 

Premièrement, je regarde ce corps précieux, difficile à obtenir et facile à détruire. Je pense à la fugacité de toutes choses, seule la clarté de mon esprit est permanente, personne ne sait combien de temps il reste à les reconnaître. Je pense à la cause et à l’effet: les actions, les paroles et les pensées du passé sont devenues mon monde aujourd’hui. Je truie constamment les graines de mon avenir. Enfin, je rappelle pourquoi je médite: L'illumination est une joie suprême hors du temps et je ne peux rien faire pour les autres tant que je suis toujours confus ou que je souffre moi-même.

 

Cela inclut la pratique de la méditation sur la fugacité.

 

Puis:

 

 

Prendre refuge

Comme je ne vis pas toujours le monde comme je le veux, je veux apprendre de ceux qui le peuvent. Pour le meilleur usage de tous, je me réfugie. En face de moi, au-dessus d'un lac, se trouve Tönpa Shenrab, entouré de tous les lamas et laminis importants. Au-dessus se trouvent les ficelles de perles. En face de lui se trouvent les Yidams, les Dakas et les Dakinis. À sa droite se trouvent les bouddhas, derrière lui l'authentique Dharma et à sa gauche, les Bodhisattvas, nos amis sur le chemin. Un peu plus profond sont tous les protecteurs et gardiens du Dharma. À ma droite se trouve mon père, à ma gauche ma mère, derrière et à côté de moi se trouvent tous les êtres sensibles des quatre royaumes, mes anciennes mères, aussi illimitées que l'espace céleste.

 

Habituellement, trois zones, mais j'ajoute ici le règne animal, les deux autres zones inférieures que j'omets, car cela peut entraîner des complications.

 

Avec un esprit résolu, je me réfugie et développe l'esprit d'illumination:

 

ela inclut aussi Bodhichitta.

 

Moi et tous les êtres des quatre régions se réfugient dans Sherab Chamma et dans tous les lamas et laminis importants. Celles-ci sont la source des enseignements du Dharma et associent bénédiction, moyens et protection des méditations.

 

Suivez ensuite les prosternations, comme décrit dans «Prosternations». Cependant, ici, je n'utilise pas les mots pour les prosternations, mais l'éloge du refuge:

 

L'enseignant le plus élevé est la source des trois corps d'illumination,
Toutes les illuminées des trois temps sont les libérateurs des êtres sensibles,
Les trois symboles du corps, de l’esprit et de la parole sont la source fiable de la béatitude de l’illumination,
Les grands guerriers spirituels des dix directions sont les lumières sur le chemin de l'illumination,
Tous les êtres se prosternent et se réfugient dans les quatre plus hauts objets de refuge.

 

et comme sixième:

 

OM MA TRI MU YE SA LE DU

 

Avec ce texte je tourne 12 tours, dans lesquels je visualise 72 aspects. Ensuite, je me tiens à nouveau devant le refuge complet et me concentre progressivement sur 12 lamas, comme je dis ce qui suit:

 

Jusqu'à ce que j'atteigne la plus haute illumination, je me réfugie dans les Bouddhas. De même, je me réfugie dans l'enseignement et l'assemblage de Bodhisattvas. Tout comme les Bouddhas précédents ont développé et pratiqué l'esprit d'illumination, de la même manière, je développerai aussi l'esprit d'illumination et pratiquerai les exercices.

 

Comme je suis mouillée de sueur, quelques parties plus méditatives s’ensuivent, de sorte que je suis à nouveau sec jusqu’à ce que la méditation soit terminée. D'abord suivre les

 

Huit offres traditionnelles

 

 

Cela fait référence à huit cadeaux autrefois fabriqués en Inde pour un bon invité lors de sa visite. Ceux-ci n'appartiennent pas à Bön et sont également difficiles à trouver dans le Bouddhisme de la manière suivante, car je les ai mis à jour un peu pour le temps actuel. Ils sont, cependant, un beau geste et une méditation. Il y a 7 bols sur mon autel, dont 4 (pas tout à fait) remplis de riz coloré et quelques petites perles de verre et un vase (pas tout à fait) pour fleurs contenant des fleurs artificielles. Outre les substances à administrer, vous devez également préparer un pichet en verre avec de l'eau et un pot propre (un bol propre) dans lequel vous versez la dernière eau usée.

 

Normalement, avant d'aller au lit, vous devriez retirer les cadeaux que vous avez faits le matin. Mais comme je suis généralement trop fatigué le soir et pense que les Bouddhas ont également besoin d'eau et de quelques objets la nuit, je supprime toujours les offres précédentes uniquement avant les offrandes réelles.

 

Les cadeaux commencent au niveau de la coque gauche et le nettoyage commence dans la direction opposée à la coque droite, bien qu’il soit parfois inversé. Commençant par la clairière, je commence par dire: «Puisse la conversation en avoir valu la peine», puis, après avoir plié mes paumes sur mon cœur, prenez un morceau de papier à cigarettes dans une coquille posée sur le riz, à partir de la bonne coquille. Sur un papier à cigarettes, vous pouvez siffler comme un brin d’herbe et c’est la présentation traditionnelle de la musique. Ensuite, ma concentration va dans le bol à gauche de celui-ci, en disant «Puis-je toujours avoir la meilleure nourriture et les meilleures boissons disponibles», et en retirant le cupcake ou les bonbons. Il est bon que ceux-ci soient emballés de manière à ce que le riz en coque ne soit pas contaminé. Le bol suivant, à gauche de l'écran, indique «Peut-être que les soins personnels ont ravi», et j'y verse l'eau dans le gobelet préparé, après quoi je sèche le bol avec un chiffon et le retourne à l'envers. Traditionnellement; ce «soins personnels» signifie eau de toilette ou parfum. Les mains que je mets avec tout le nettoyage peu de temps après le désir.

 

Le bol suivant est à nouveau rempli de riz et la bougie chauffe-plat est généralement déjà retirée, mais je dis: «Puisse la lumière du Dharma continuer à se répandre». Il s'ensuit «Puisse toujours les meilleures essences disponibles» ꟷ traditionnellement «encens», mais les essences contiennent également des essences de médicaments ꟷ et éliminent les bâtons d'encens. Il s'ensuit «Que tout soit beau à tout moment», signifiant les fleurs traditionnelles. Les deux derniers bols sont à leur tour remplis d'eau. Avec «Que l'eau utilitaire ait été utile», je vide l'eau de l'avant-dernier bol pour la mettre dans l'eau de la tasse. Traditionnellement, c'est de l'eau pour se laver les pieds, mais «l'eau utilitaire» peut aussi être utilisée lors de l'accouchement. À la dernière cuvette à gauche (traditionnellement de l'eau pour boire), je dis enfin: «Que l'eau de boisson soit toujours de la plus haute qualité et ne finir jamais». Les deux bols sont séchés et retournés.

 

Yeshe Walmo - Protecteuse de Bön

 

Ceci pour le nettoyage. Maintenant vient les cadeaux, que nous ne voulons bien sûr pas que quelqu'un nous crache dans la soupe. C'est pourquoi nous utilisons le mantra «SO MAMA RAYO DSA (3x)» pour invoquer la protectrice, Sippe Gyalmo. Cela apparaît devant nous dans la salle et nous demandons:

 

OM Noble, vous avez réalisé toutes les perfections. Veuillez supprimer les handicaps et les fauteurs de troubles et protéger les enseignements et les praticiens de Bön.

 

Ensuite, nous disons à nouveau SO MAMA RAYO DSA deux fois et une fois OM DU TRI SU SHUDDO YA SALLE SANGYE YE SO HA, ce qui est un mantra de la vacuité. Maintenant tout se dissout dans le vide. Nous restons dans ce vide pendant 30 respirations (lentement).

 

De ce vide, huit Kapalas d'énormes se dressent devant nous dans l'espace (des coquilles à demi retournées, les yeux creux regardant dans notre direction). Celles-ci sont rouges à l'intérieur et reposent sur des pierres précieuses, brillantes au soleil et à la lune. Au-dessus d’eux, les syllabes AH, OM et HUNG, toujours plus brillantes et lumineuses.

 

En même temps que ce domaine d’offre, nous nous retrouvons sous la forme d’une beaute et jolie Dakini, c’est-à-dire non avec des bijoux en os, mais avec des ornements ornés de bijoux. Devant nous se trouve le refuge, devant lui le champ des offrandes (les coquilles du crâne), à côté et derrière nous se trouvent tous les êtres sensibles des quatre royaumes, en nombre incommensurable comme espace céleste.

 

Pour des raisons d'espace, par exemple, vous pouvez également vous asseoir latéralement par rapport au refuge, ce qui constitue même un avantage pour la visualisation. Par exemple, le sanctuaire à votre gauche est le champ de présentation au-dessus de vous et tous les êtres à droite, avant droite et arrière droite.

 

Puis versez dans le bol d'eau le plus à gauche et pendant vous récitez la phrase suivante:

 

OM ARGHAM PARTICHA NAMAH

Que l'eau potable soit toujours de la plus haute qualité et ne s'épuise jamais.

 

visualisez comment les syllabes AH, OM et HUNG tombent dans la calotte, bouillonnent et sont vigoureusement agitées par un Khatanga pressé (long bâton avec une tête blanche, rouge et bleue dans divers états de pourriture sur sa pointe). En conséquence, la coque du crâne se dissout et son essence, qui est maintenant la meilleure des eaux, passe dans l’eau.

 

Puis versez de l'eau dans le bol à droite puis récitez la phrase suivante:

 

OM PADYAM PARTICHA NAMAH

Que l'eau de service soit utilisable.

 

visualisez comment les syllabes AH, OM et HUNG tombent dans la calotte, bouillonnent et sont vigoureusement agitées par un Khatanga pressé. En conséquence, la coque du crâne se dissout et son essence, qui est maintenant partiellement chauffée (au besoin), passe dans l’eau.

 

Puis concentrez-vous sur les fleurs en récitant la ligne suivante:

 

OM VAJRA PÜHPE PARTICHA AH HUNG SOHA

Que tout soit beau en tout temps.

 

visualisez comment les syllabes AH, OM et HUNG tombent dans la calotte, bouillonnent et sont vigoureusement agitées par un Khatanga pressé. En conséquence, la coque du crâne se dissout et son essence, qui est un univers de choses belles et filigranes, s’efface sur les fleurs sous forme de poussière d’étoile et les fait briller dans toute sa splendeur.

 

Puis concentrez-vous sur le prochain bol dans lequel vous mettez un bâtonnet d'encens en récitant la phrase suivante:

 

OM VAJRA DÜHPE PARTICHA AH HUNG SOHA

Que les meilleures essences soient toujours disponibles.

 

visualisez comment les syllabes AH, OM et HUNG tombent dans la calotte, bouillonnent et sont vigoureusement agitées par un Khatanga retourné à la hâte. La coque du crâne se dissout et son essence, constituée de matières premières destinées aux médicaments et à l'encens, passe dans les bâtons d'encens.

 

Dans le prochain bol à droite, placez une bougie chauffe-plat et allumez-la, sur quoi vous récitez les lignes suivantes:

 

OM VAJRA ALOKE PARTICHA AH HUNG SOHA

Puisse la lumière du Dharma (enseignement) continuer à se répandre.

 

visualisez comment les syllabes AH, OM et HUNG tombent dans la calotte, bouillonnent et sont vigoureusement agitées par un Khatanga pressé. Ensuite, la coquille du crâne se dissout et vous visualisez pour son essence une coquille du crâne renversée dans une espace noire qui est remplie comme une grande bougie chauffe-plat en feu. De ce nombre infini de petits crânes sortent dans les 10 directions et trois temps, jusqu'à ce que tout l'espace noir soit complètement lumineux. Cette lueur entre ensuite dans la bougie chauffe-plat installée devant vous.

 

Une bougie chauffe-plat brûle environ 4 heures, mais ma méditation ne dure généralement pas si longtemps. Par conséquent, pour des raisons de sécurité, je prépare la bougie chauffe-plat après la séance de méditation, puis la brûle à la session suivante.

 

Puis versez de l'eau dans le bol à droite, dans laquelle vous ajoutez quelques gouttes d'huile essentielle, puis récitez la phrase suivante:

 

OM VAJRA GÄNDHE PARTICHA AH HUNG SOHA

Que les soins personnels soient agréables.

 

visualisez comment les syllabes AH, OM et HUNG tombent dans la calotte, bouillonnent et sont vigoureusement agitées par un Khatanga pressé. En conséquence, la coque du crâne se dissout et son essence traverse maintenant parfumée dans l’eau.

 

Les deux derniers bols sont à nouveau remplis de riz et de perles. Placez un petit gâteau ou un bonbon sur l'avant-dernier bol à droite. Alors vous dites:

 

OM VAJRA NEWIDJE PARTICHA AH HUNG SOHA

Peut toujours les meilleurs aliments et boissons saines sont disponibles.

 

et visualisez comment les syllabes AH, OM et HUNG tombent dans la calotte, bouillonnent et sont vigoureusement agitées par un Khatanga pressé. En conséquence, la coquille du crâne se dissout et son essence, un immense tableau avec la meilleure nourriture, des jus de fruits, etc. est maintenant traverser dans la douceur.

 

Mettez sur le dernier bol droit un papier cigarette ou quelque chose de petit qui peut être utilisé pour faire des sons. Alors vous dites:

 

OM VAJRA SCHAPTA PARTICHA AH HUNG SOHA

Ne peut être qu'un divertissement digne au bon moment dans tout l'environnement.

 

et visualisez comment les syllabes AH, OM et HUNG tombent dans la calotte, bouillonnent et sont vigoureusement agitées par un Khatanga pressé. En conséquence, la calotte se dissolve dans la déesse Saraswati, chevauchant un cygne dans le ciel, laissant une traînée d'instruments de musique lents pour les créatures. L’essence de l’un de ces instruments que vous aimez le plus va maintenant dans le «papier cigarette».

 

Si vous avez une cloche, vous pouvez sonner chez chacune de ces offres. Puisque nous sommes incroyablement riches, nous ajoutons maintenant une autre offre:

 

Mudra - position de la main

 

En formant cette mudra, dites:

 

Au milieu se trouve Meru, le roi des montagnes. Autour de lui sont les quatre continents et les huit continents plus petits, le soleil et la lune. Au pied de la montagne se trouve le palais d'un souverain mondial avec toutes ses richesses. Au milieu de la montagne se trouvent d'innombrables offrandes précieuses de dieux et d'hommes.

 

OM AH DA DA DE DE CHÖ CHÖ SA LE HA LO SENG

 

Avec ce mantra, vous amenez cette mandala à l'endroit où le champ d'offrande était disponible auparavant.

 

Bien que je me sois imaginé comme une jolie Dakini, mais ma barbe me dit que je ne suis pas si pure. Alors maintenant, pour distribuer toutes les offres, ce qui signifie aussi beaucoup de travail, ajoutez quelques aides magnifiques.

 

Asseyez-vous en posture de méditation, la main droite posée sur la main gauche, les mains sur les lap avec les paumes levées. Il y a du vide en moi. De ce vide intérieur, apparaît maintenant devant moi dans l’espace extra-atmosphérique, laissant un Dakini noir joliment décoré: OM AH VAJRA KAURI HUNG. Viennent ensuite d’autres Dakinis de cette espèce, second un Dakini blanc: OM AH VAJRA GAURI HUNG; un bleu: OM AH VAJRA VETALI HUNG; un vert: OM AH VAJRA GASMARI HUNG; un Dakini violet: OM AH VAJRA PUKHASI HUNG; un rouge: OM AH VAJRA SCHAVARI HUNG; un jaune tenant un Damaru (tambour) au nombril et une cloche au cœur: OM AH VAJRA CANDALI HUNG et un magnifique Dakini humain aux formes idéales, aux yeux magnifiquement fendus et aux lèvres sensuelles: OM AH VAJRA DOMBINI HUNG.

 

Veuillez accepter, avec toutes les autres divinités, en particulier les déités de la dignité, l’offre suivante de musique, aussi pure que possible, avec les meilleurs vœux et pensées. Puisse-t-elle venir à vous complètement et pure et vous apprécier. Et toutes vos divinités, telles que les innombrables déesses Rasavajra, les déesses Gandhevajra, les déesses Parshevajra, etc., aidez-nous pendant ce temps à distribuer tous les cadeaux.

 

Vous pouvez maintenant jouer le Damaru et la cloche (ou chanter une chanson ou écouter une cassette MP3 si vous n’avez ni Damaru ni cloche). Imaginez comment d'innombrables divinités se rassemblent dans les discothèques pour se rendre auprès des Bouddhas, des Bodhisattvas, de tous les objets de refuge, pour leur remettre les offrandes réellement préparées et les innombrables offrandes imaginaires. Devant les objets principaux du sanctuaire, les huit déesses d'offrandes précédemment mentionnées se rassemblent, ce qui provoque ensuite les innombrables déesses Rasavajra, Gändhevajra et divinités, faire les offrandes, qui apparaissent sous la forme d'innombrables nuages de lumière arc-en-ciel, aux principales déités (Bouddhas, Bodhisattvas, Yidams, Lamas, Enseignants et Protecteurs) et pour les buts de ces divinités. Après cela, les déesses des cadeaux retournent à leur place et tout le monde est heureux.

 

 

Guru Yoga

 

Maintenant que, comme je l'espère, tous ont reçu les offrandes et sont heureux, je demande à Sherab Chamma (ou à une divinité préférée de votre choix) de Guru-Yoga de comparaître devant moi dans l'espace: OM Noble, pour que vous atteigniez toutes les perfections, s'il vous plaît, montrez-moi le pouvoir qui supprime l'ignorance et les obscurcissements de tous les êtres et de moi-même, afin que je puisse connaître et expérimenter la pure lumière claire de l'esprit.

 

Sherab Chamma fait ensuite un clin d'œil à Tönpa Shenrab (en réalité Shenla Ökar, mais je préfère le milieu), après quoi une puissante tempête de feu vient du cœur de Tönpa Shenrab, balayant la tête de tous les êtres et brûlant en cendres toute leur négativité et leur noirceur. D'après vient une grosse tempête qui absorbe toutes les cendres et les emporte. Enfin, une forte tempête de pluie s'ensuit, qui élimine les particules restantes et nettoie complètement les êtres. De cette façon, tous les êtres sont maintenant complètement purifiés.

 

Maintenant, du front de Sherab Chamma, qui est satisfait de notre désir sincère, tombe une lumière blanche claire avec une syllabe AH blanche dans notre front et nous donne l’autonomisation du corps. Cette lumière supprime tout ce qui dérange dans le cerveau, les nerfs et les sens. Les mauvaises habitudes et les maladies nous laissent. Nous recevons les pouvoirs et les bénédictions du corps (Restez dans cette expérience pendant au moins 10 respirations lentes).

 

Puis, de la gorge de Sherab Chamma, un feu rouge clair, accompagné d’une syllabe rouge OM, tombe dans notre gorge et nous donne l’autonomisation de la parole. Cette lumière supprime tous les obstacles dans notre discours. Les impressions de paroles grossières et douloureuses nous laissent et notre parole devient un moyen conscient d'aider les êtres. Nous recevons le pouvoir et les bénédictions de la parole (Restez au moins 10 respirations lentes dans cette expérience).

 

Enfin, du cœur de Sherab Chamma, une lumière bleue claire, accompagnée d’une syllabe bleue HUNG, tombe dans nos cœurs et nous donne l’autonomisation de l’esprit. Cette lumière supprime tous les obstacles dans l'esprit. Des émotions perturbatrices et des idées rigides nous laissent et notre esprit devient un espace originel; espace et plaisir indissociables. Nous recevons la puissance et les bénédictions de l'esprit, un flot incessant de bénédictions (Restez au moins 10 respirations lentes dans cette expérience).

 

Enfin, les cinq syllabes de graine de guerrier aux couleurs des cinq familles de Bouddha nous tombent de Sherab Chamma.

 

Puisque la RAM est rouge et ardente, l'OM est jaune. Le TSA supplémentaire est vert et descend alors que les autres syllabes sont dirigées vers le haut. Cette suggestion de couleur ne peut être trouvée dans aucune littérature Bön.

 

Cela nous parle de la condition de Sherab Chamma.

 

EMAHO AH OM HUNG RAM TSA

 

(Restez au moins 10 respirations lentes dans cette expérience).

 

 

Dissolution et réémergence

 

Enfin, tous les êtres, aussi illimités que le ciel, se dissolvent dans une lumière colorée de toutes les couleurs et brillent dans tous les objets du refuge. Tout le refuge se dissout dans les couleurs de l'arc-en-ciel, qui rayonnent dans Tönpa Shenrab. Tönpa Shenrab se dissout également dans la lumière de l'arc-en-ciel, qui brille dans Sherab Chamma (ou votre divinité préférée). Sherab Chamma brille comme une lumière de couleur arc-en-ciel au centre de notre corps (juste au-dessus du nombril) et remplit nous et notre esprit complètement. À présent, il n’y a plus que la largeur libre et claire (Restez au moins 30 respirations lentes dans cette expérience).

 

De cet espace ouvert et dégagé, un monde se condense à nouveau. Un monde magnifique, pur et parfait. Chaque atome vibre de joie et est maintenu par l'amour. Les êtres qui apparaissent partout ont la nature de Bouddha, qu'ils le sachent ou non. Tout est frais et neuf, plein de possibilités illimitées. Nous aussi sortons maintenant de l'espace. Dans notre forme habituelle, au bon endroit, au bon moment. Il y a cependant une différence: nous étions auparavant ce corps et vulnérables au vieillissement, à la maladie et à la mort. Aujourd’hui, nous avons ce corps, c’est un conteneur et un moyen de refuge, en particulier de notre divinité privilégiée, pour le meilleur usage possible de tous.

 

 

Dédicace

Nous voulons être conscients de ce point de vue pur et clair dans toutes les situations et souhaitons maintenant que tout le bien qui est né devienne illimité, et consacrer les bonnes impressions d’illumination qui en résultent et le bien fondamental de tous les êtres.

 

 

Voilà donc l'explication de ma méditation du matin, qui ne prend pas 2 heures. Une méditation de cette longueur ne convient pas du tout aux débutants. Cela l'empêche immédiatement de méditer parce que l'esprit trouve mille raisons de ne pas faire la méditation maintenant: ici, j'ai mal, cela devrait être fait, que fais-je cuisiner aujourd'hui à midi, etc. Au début, il serait très bien de méditer vingt minutes deux fois par jour. Une fois après le lever et une fois le soir. Ensuite, il peut arriver que non seulement la méditation vous procure du plaisir, puis que vous vous sentiez bien reposé, mais que votre esprit y trouve également du plaisir et devienne progressivement mieux apprivoisé. Vous réaliserez alors que la journée est meilleure si vous méditez le matin à la première heure au lieu de vous lever du lit à la dernière minute et de vous laisser vous précipiter au travail.

 

Ce n'est pas à propos de moi, c'est à propos de vous. Chaque personne a un accès différent à toutes les choses de la vie et une approche différente de la méditation. Les Bouddhas le savent et donc ils vous montreront leur propre chemin si vous faites confiance à ces Bouddhas. Ainsi, après ces deux introductions, les explications sur les pratiques de Bönpo des exercices préparatoires suivront, afin que vous puissiez étudier ces idées traditionnelles et élaborer votre propre approche.

 

C'est tout, il n'y a plus que cela lorsqu'on introduit aux prochaines explications de la méditation Dzogchen.