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Instructions pour le Tsa Lung - Partie 4

Refuge intérieur

Tsa (Chanel)
RANG LÜ GYAL WE KYIL KHOR Ü
YÖN TEN MA LÜ JUNG WE NE
TSA SUM KHOR LO NGA YI LONG
TONG PE KU LA KYAP SU CHI

 

Premier refuge: Corps
Le centre du Mandala glorieux, notre propre corps
Est la source de toutes les qualités positives, sans exception
Au loin des trois canaux et des cinq chakras.
Je me réfugie dans ce corps de vacuité. (30 sec)

 

 

Lung (Vent)
DUK NGEL PUNG PÖ TREN TSOK KÜN
YE SHE LUNG GI RAP SEL TE
MA CHÖ KA DAK NAM KHE LONG
Ö KYI KU LA KYAP SU CHI

 

Second refuge: Speech
Tous les nuages rassemblés de souffrance et de misère
Sont complètement dégagés par le vent de sagesse,
Révéler l'étendue non-élaborée du ciel pur et primordiale.
Je me réfugie dans ce corps de lumière. (30 sec)

 

 

Tigle (Sphère de lumière)
YE SHE Ö NGE GUR KHANG NE
NYI ME TIG LE Ö ZER TRÖ
MA RIK MÜN PE DRA WA SANG
DE CHEN KU LA KYAP SU CHI

 

Troisième refuge: Esprit
Du Pavillon des Cinq Lumières de la Sagesse
Des rayons des sphères de lumière non-duelle émanent,
Clarifier les toiles de l'obscurité de l'ignorance.
Je me réfugie dans ce corps de grand bonheur. (30 sec)

 

 

Passons au deuxième exercice Tsa Lung avec les mêmes principes: corps, émotion, Karma, pensées. Physiquement, cela peut être une douleur ou une maladie à la poitrine, un malaise, une tension - à différents niveaux. Lorsque vous faites le Tsa Lung, sentez-vous très serré, peu importe ce que vous ressentez dans le corps. Connectez-vous avec émotion et Karma de la même manière. En expirant dans cet exercice et en vous reposant une minute, vous sentirez qu'il affecte votre corps, vos émotions, votre Karma et vos pensées. À la fin, vous trouverez une paix profonde. Est-ce que ça va d'arrêter quand on ressent un profond silence? Non. Alors commence le vrai voyage. Nous devons abandonner l'idée que quelque chose s'arrête. C’est là que réside l’idée même d’approfondir ou de devenir plus profond. Si vous avez nettoyé, nettoyé, nettoyé et nettoyé, est-ce fini? Non. Maintenant, l'idée de perfection commence. La partie de la perfection commence, la partie de la purification s'arrête ici. Si vous ne perfectionnez pas et êtes seulement propre, c'est la raison pour laquelle certaines personnes sont si «type espace». Il n'y a pas de lien avec les qualités. Comment fais-tu ça? Il s'agit de plus de la distinction entre ouvert et franchise.

 

Lorsque vous vous sentez ouvert, vous vous reposez sans rien changer. C'est comme ça que c'est fait. L'image ressemble à un ciel dégagé et pas seulement à cela, mais à un ciel dégagé dans lequel le soleil brille. L'espace est pleine de lumière. La luminosité est une partie très importante. Lorsque vous imaginez le ciel du désert, vous faites attention à la lumière, pas seulement à l'espace, car nous avons atteint l'espace, mais pas encore à la lumière. La lumière est très importante pour cultiver les qualités. Pourquoi les gens en Dzogchen atteignent-ils le corps arc-en-ciel? Parce que ces personnes pratiquent très fortement avec l'apercevoir. Peut-être qu’il n’y a pas de corps arc-en-ciel à cause du manque d'apercevoir de la tradition du Sutra. Il y a trop de concentration sur la vacuité dans le Sutra. Il n'y a pas d'insistance sur la sensibilisation ou l'accent mis sur la pratique de la vision et de la lumière. Comment se fait-il que parfois nous puissions nettoyer beaucoup de points sans pour autant en ressentir les qualités? Parce que nous ne savons pas comment les cultiver. Nous disons qu'il n'y a pas de problème: «Est-ce que tu m'aimes?» Nous n'avons aucun problème dans notre relation. «Est-ce que tu m'aimes?» L'amour est une chose; pas de problème en avoir un autre. Pouvez-vous voir ça? Si vous dites qu'il n'y a pas de problème, qu'est-ce que cela veut dire, il n'y a pas de problème? Est-ce que cela signifie: «Je ne crie pas avec vous» ou «Je ne me plains pas de vous» ou «Nous n'avons pas beaucoup à parler, nous n'avons donc pas de problème?» Ce ne serait pas une bonne relation. Vous devez avoir quelque chose à dire. Vous pouvez être humoristique, enjoué, joyeux, vous pouvez vous taquiner, être créatif, être communicatif - il y a beaucoup de qualités de vie; cette partie manque et vous avez toujours le sentiment qu'il n'y a pas de problème.

 

Lorsque vous avez purifié sur ces quatre niveaux, vous avez atteint la base du développement. À partir de là, vous commencez avec le deuxième niveau. Comment commencez-vous cela? Devenir familier est le premier. Vous ne pouvez rien faire. C'est plus à propos de ne rien faire.

 

La semaine dernière, nous avons parlé de déconner dans la belle espace. C'est parce que tu fais quelque chose. Rien ne devrait être fait dans cette espace. Nous disons: «Laissez-le tel quel». Si vous pensez: «Maintenant, mon travail commence; il y a quelque chose à faire pour moi», cela signifie la fin. Donc, vous pouvez gâcher l'espace. Laissez-le tel quel. Aucun changement ne signifie rester ici plus longtemps. Gardez ça droit. Si vous continuez comme ça, vous sentirez que quelque chose mûrit dans l'espace. Ce n'est pas une espace morte. La mature a à voir avec votre apercevoir. Nous avons parlé de voir cela clairement. Quand j'ai guidé la pratique, j'ai utilisé les mots «clair, net, vital, vivant». C'est important; quand cet espace est dégagé, elle est pleine de vie. Cette vivacité s'exprime à l'image de la lumière du soleil dans le désert. Lorsque cette vivacité est présente, elle cultive progressivement une qualité, telle que le calme dont nous avons parlé. Vous se sentez très en paix; c'est une expérience très vivante.

 

Ici dans le cœur, nous avons parlé d'ouverture et des quatre qualités incommensurables d'amour, de compassion, de joie et d'équanimité. Ce n’est peut-être pas si bon d’avoir autant de choses devant vous, alors concentrons-nous sur une chose; concentrons-nous tous sur la joie. Lorsque vous sentez enfin l'espace, vous êtes s'apercevoir sans rien changer et vous permettez l'expérience de la joie. Permettez-leur. Ne pas produire le résultat. Vous verrez que c'est là. Si la salle est maintenue, vous réaliserez que la joie est là. Si la joie n’est pas là, cela signifie que vous n’avez pas maintenu l’espace. Si vous dites «Je ne sais pas quelle pièce conserver», cela signifie que vous n'avez pas nettoyé suffisamment. C'est un signe si une chose est terminée ou non réussi. Gardez cela à l’esprit et répétons-le.

 

Premièrement, soyez conscient du corps, des émotions, du karma, des pensées, des aspects conditionnels du cœur, des problèmes cardiaques, des douleurs à la poitrine, de la sensation de blocages dans le cœur; faites-vous l'incapacité d'aimer ouvertement, conscient ou même la sensation de volonté faible. Soyez conscient de la faiblesse de votre décision et de tout le karma qui lui est associé. Et au fond de vous, vous êtes conscient du motif de pensée ou de l'image que vous avez de vous-même. Réfléchissez un instant à ce que vous voulez purifier dans les domaines du corps, des émotions, du Karma et des pensées en vous-même, dans votre cœur.

 

Laissez-nous faire l'exercice.

 

 

Exercice Tsa Lung de la Force de Vie

Essayez d'être conscient et sensible aux abandons physiques, émotionnels, karmiques et conceptuels, dans cet ordre. Juste sentir les possibilités qui existent pour ces quatre dans cet ordre. Profitez de l'occasion pour y réfléchir. Nous faisons d’abord la partie nettoyage. Concentre-toi sur ce domaine et répète-le. (3 min)

 

Continuez à sentir l'ouverture des royaumes physique, émotionnel, karmique et mental et ressentez progressivement non seulement l'ouverture, mais aussi la franchise, comme vous ouvriez un espace dans votre Chakra du Cœur sans nuages l'espace, comme vous voyez après avoir ouvert les nuages le ciel du désert. Vous ressentez progressivement un sentiment d'ouverture, comme un ciel de désert sans nuages à tous les niveaux. Reposez-vous un moment sans rien changer ni construire; reposez sans effort. (1 min)

 

Sentez lentement la présence du soleil dans ce ciel. De la même manière, vous sentez l'apercevoir - claire, nette, vivante. Ressentez cette énergie. Reconnaissez que le Prana donne de la joie dans cet espace. Mettez en place une votre apercevoir et votre attention sur la joie. Prenez conscience que la joie est présente sans effort dans cet espace lumineux. (2 min)

 

Reconnaissez que l'amour est là. Ressentez cette joie; ressentez cet amour. Sachez que l'expérience de la joie et de l'amour est l'ornement de cet espace lumineux, tout comme l'être lumineuse et nue de Tapihritsa est entourée de lumière arc-en-ciel. Sentez que cet amour et cette joie sont comme un arc-en-ciel. (3 min)

 

Cette pratique devrait être maintenue. Chaque fois que la tristesse ou l’excitation règne pour la surmonter, continuez à vous associer à cette joie et à faire l'expérience du vaste et illimité de l'espace. C'est comme l'expérience de l'espace illimité avec l'œil de la joie. La joie devient la porte d'entrée de l'expérience de cet espace infini. L'espace illimité est l'incarnation de la sagesse, l'un des Tigles dont nous avons parlé. La reconnaissance de ce corps infini est l'œil de sagesse. L'œil de la joie est un autre Tigle qui fait référence à la félicité. Ce bonheur consiste à laisser aller les tensions dans le corps physique ou le champ d'énergie ou les conditions de l'esprit. En abandonnant ces tensions et l'effort de pensée, nous retrouvons cette joie. Nous avons laissé passer les gros mouvements physiques, en maintenant le Prana au niveau intermédiaire et l'attention subtile de l'esprit au bon endroit. «Bon» signifie s'apercevoir. Dans cet exercice, vous travaillez simultanément avec Tsa, avec les Chakras, avec le Lung et avec l'expérience de tous les Tigles. (2 min)

 

[Cloche]

 

 

Dédicace

(ngo mön)
GO SUM DAK PE GE WA GANG GYI PA
KHAM SUM SEM CHEN NAM KYI DÖN DU NGO
DUK SUM SAK PE LE DRIP KÜN JANG NE
KU SUM DZOK PE SANG GYE NYUR TOP SHOK

 

Toutes les vertus pures, faites par les Trois Portes,
Consacrer moi-même au bien-être de tous les êtres vivants dans les Trois Domaines.
Après avoir purifié toutes les afflictions et les obscurcissements des Trois Poisons
Puissions-nous atteindre rapidement la complète Bouddhéité des Trois Corps.

 

 

Prière de dédicace

(ngo wa)
KYAP NE SUM LA DING CHEN TOP PAR SHOK
GO SUM NYAM TOK YE SHE GYE PAR SHOK
DUK SUM DAK NE KU SUM TOP PAR SHOK
RANG GYÜ DRÖL NE ZHEN LA PEN PAR SHOK

 

Puissé-je acquérir une grande confiance dans les Trois Refuges.
Que mes expériences et ma réalisation de la sagesse augmentent à partir des Trois Portes.
En purifiant les Trois Poisons, je peux recevoir les Trois Corps.
En me libérant dans mon propre être, que je profite aux autres.

 

 

Explication des termes de la dédicace:
Trois Portes — Corps, Parole, Esprit
Trois Domaines — souhaitable, forme, informe
Trois Poisons — aversion, désir, ignorance
Trois Corps (ou les dimensions) —

 

bön ku ou Dharmakaya;
dzok ku, long ku, ou Sambhogakaya; et
trül ku ou Nirmanakaya