Voici l'explication des exercices de Rushan. Ceci inclut en fait tout ce dont vous avez besoin pour atteindre l'illumination. Cependant, il convient de noter que le Dzogchen est beaucoup plus étendu. Il y a aussi Trekchö et Thögal, où le Trekchö contenant d'autres exercices préparatoires.

 

Rushans : Les pratiques préliminaires du Dzogchen

Khorde Rushan : La séparation du Samsara et du Nirvana

 

Ici, nous présenterons brièvement les pratiques Rushan du Dzogchen. Les Rushans sont la préparation principale pour entrer dans le Dzogchen et pour découvrir la «nature de l'esprit» (sems-nyid) par opposition à «l'esprit» ou processus de pensée (REM). Cette distinction est très importante pour le Dzogchen. Les Rushans représentent le véritable Ngöndro (sngon-'gro) ou les pratiques préliminaires du Dzogchen.

 

Les pratiques préliminaires du Dzogchen spécifiques consistent en une première section, la «Séparation entre le Samsara et le Nirvana» et une seconde, le «Développement des trois portes». Comme dit, les deux font partie du Dzogchen, vous devriez donc les pratiquer. Le reste appartient au domaine du grand Non-Action et de l'état naturel.

 

En fait, ce que proposent ces exercices, c'est d'arriver à la découverte de l'état naturel, et non de l'exercer par l'«épuisement» de toutes nos expériences. Le but de ces pratiques est de préparer l'esprit à la découverte de l'état naturel. C'est le véritable Ngöndro du Dzogchen. Dans la tradition du Bön, les deux types des Rushans sont pratiqués en retraites de quarante-neuf jours.

 

Dans ces pratiques préliminaires, il existe de nombreuses pratiques de visualisation qui ressemblent beaucoup au Système du Tantra. Mais ce ne sont pas le Dzogchen en tant que tels. Les Rushans réels représentent les véritables pratiques préliminaires pour le Dzogchen, qui nous introduisent dans la nature de l'esprit. Généralement nous parlons de Rushans extérieurs, de Rushans intérieur et de Rushans secrets.

 

Les Rushans extérieurs visent à mettre fin aux tendances habituelles à mettre fin aux comportements des extrêmes sans pleine conscience. Cela exprime ou imite le comportement des êtres vivants des six royaumes accumulés dans les couches profondes de l'esprit.

 

Avec la réflexion précédente sur l'impermanence, la prise de refuge et le développement de l'esprit d'éveil, la description spécifique de la pratique est la suivante :

 

Vous devez d'abord entraîner le comportement des six classes d'êtres et le comportement des trois joyaux.

 

 

L'impermanence de la vie

 

Pour ceci nous devrions d'abord dire quelque chose sur les pratiques préparatoires (sngon-'gro) en général. Ces préparations sont, dans le Bouddhisme et le Bön, très importantes et très nécessaires. Ils représentent le début ou l'entrée dans la pratique du Tantra et du Dzogchen. Ils servent de guide, en nous guidant dans ce qu'il faut faire et ce qu'il faut penser lors nous faisons la pratique.

 

Il est très important que les pratiquants réalisent profondément la nature de l'impermanence (tse mi tagpa). Plus nous comprenons la nature de l'impermanence et nous nous familiarisons avec elle par la pratique quotidienne dans la vie, plus nous sommes encouragés à pratiquer régulièrement sans délai, et cela approfondira également notre compréhension de la réalité.

 

Il existe les six méthodes différentes suivantes avec lesquelles l'impermanence peut être mieux réalisée :

 

 

1. Méditer sur l'impermanence à travers la réflexion sur l'univers changeant et évolutif
   
   L'univers est construit sur le mérite collectif des êtres vivants sous la forme de montagnes, de lacs, d'océans, et ainsi de suite. Tout cela semble très stable et permanent à l'œil humain, mais en réalité tout évolue. Par exemple, l'érosion peut altérer les masses d'eau. Les montagnes peuvent toujours être altérées par des glissements de terrain, des éruptions volcaniques, des tremblements de terre, et ainsi de suite. Le feu, le vent, la pluie et d'autres éléments modifient le paysage physique.
   
   
   
2. Méditer sur l'impermanence en réfléchissant sur l'état des êtres dans l'univers et leur naissance, mort et souffrance
   
   De la même manière que l'univers évolue et sera détruit, les êtres vivants contenus dans cet univers évoluent et périssent également à travers les trois grandes crises de la maladie, de la famine et de la guerre. Selon une citation d'un des textes Dho : «Aucun des êtres sensibles ne restera éternellement sans changer ni mourir».
   
   Nous convenons que parce que nous sommes nés, la fin de notre vie est la mort. Mais nous ne pouvons pas vraiment reconnaître cela en profondeur comme une expérience d'impermanence. Dans les six royaumes de l'existence, aucun de nos ancêtres n'a vécu éternellement depuis le début jusqu'à maintenant. Ils ont tous suivi le chemin de l'impermanence et sont morts de diverses conditions, telles que la famine, la maladie ou la guerre. Tönpa Shenrab et les grands illuminés qui se sont manifestés sous forme humaine nous ont montré le chemin de la mort et de la transformation afin que nous puissions comprendre la véritable qualité de l'impermanence.
   
   
   
3. Méditer sur l'impermanence à travers la réflexion sur la nature de la mort et de la naissance des grands illuminés et maîtres du passé
   
   La raison pour laquelle nous prenons les grands maîtres et les illuminés comme exemples est de reconnaisse que s'ils devaient mourir, il n'y a aucune chance pour qu'un être sensible normal vive éternellement. Ces grands maîtres de Zhang Zhung et Tibet qui se sont habilités à se manifester à tout le temps, sont également passés par le processus de la mort. Ils ont tous suivi le même chemin de la mort, donc que nous, les êtres sensibles, devrions également être prêts à suivre le chemin de l'impermanence et à abandonner notre idée que la vie est permanente.
   
   
4. Méditer sur l'impermanence à travers la réflexion sur la naissance et la mort des êtres vivants
   
   Tous les êtres, des niveaux les plus élevés du royaume des dieux au fond des enfers, sont impermanents. Une citation d'un texte de Sang Ngag dit: «Après la naissance, il n'y a pas d'autre moyen que de suivre le chemin de la mort et il n'y a aucun possibilité d'échapper à la domination du seigneur de la mort».
   
   Il y a toujours des leçons à tirer sur l'impermanence. Si nous pensons à la période de notre vie actuelle, de la naissance à aujourd'hui, beaucoup de nos parents, voisins et amis, de l'enfance à l'adolescence en passant par la vieillesse, ont souffert de maladie et de mort. Des personnes les plus puissantes du monde aux plus pauvres, tout le monde doit suivre le même chemin et tout le monde est également limité par la nature de l'impermanence.
   
   Si nous y réfléchissons, nous pouvons l'appliquer à la vie quotidienne afin de mieux comprendre la nature et la qualité de l'impermanence. Lorsque vient le temps pour nous de mourir, la mort peut être affrontée sans regret ni inquiétude. Nous pourrons suivre le chemin de la sagesse et atteindre plus facilement l'illumination grâce à nos expériences de pratique. Lorsque nous sommes conscients, il y a de nombreux aspects de la vie quotidienne et de l'environnement améliorent notre prise de conscience de l'impermanence de la vie.
   
   
5. Méditer sur l'impermanence à travers la réflexion sur divers exemples de transformation
   
   Pensons aux changements graduels des saisons. Pensons aux moments où nous ressentons de la joie et comment ce même sentiment peut se transformer en tristesse simplement parce que la nature se change. Nous pouvons aussi penser aux changements dans la vie des gens de cette manière.
   
   Par exemple, de bonnes relations entre familles et amis peuvent soudainement se transformer en colère et en violence. Peut-être que quelqu'un que nous n'aimons pas et que nous considérons comme un ennemi deviendra soudainement un bon ami. Notre santé peut être soudainement transformée par une maladie. Ils existent d'innombrables exemples dans notre vie quotidienne et notre environnement qui montrent la véritable impermanence de la vie.
   
   
   
6. Méditer sur l'impermanence à travers la réflexion sur l'expérience de la mort
   
   Nous, les êtres vivants, nous attendons à vivre longtemps, ignorant que la mort peut survenir n'importe quand, n'importe où et dans de nombreuses circonstances. Parce que nous ne comprenons pas la véritable nature de l'incertitude, nous avons l'idée que puisque nous sommes jeunes, en bonne santé et que nous avons une longue histoire familiale, nous vivrons longtemps.
   
   Cette conception est le principal obstacle pour la réalisation de la véritable nature de l'impermanence. Après tout, nous n'avons peut-être pas la même durée de vie que les autres membres de la famille, car chacun a son propre Karma et son propre destin. La mort peut survenir à tout moment et nous n'avons d'autre choix que de suivre le chemin.
   
   Lorsque la mort survient, il n'y a aucune possibilité pour nous ou notre famille de sauver nos vies ou de reporter notre mort. La seule aide disponible vient de nos actes vertueux, de notre confiance et de notre foi dans les illuminés, nos enseignants et les enseignements (et leurs bénédictions) et notre pratique. Tout le reste de notre vie n'est que des objets matériels qui nous gênent et nous font nous attacher à notre vie. Ces choses entraveront notre chemin vers l'illumination.

 

Il est important de méditer sur l'impermanence afin de se détacher des souffrances de ce monde cyclique et de développer la sagesse de la réalisation. Cela nous permet d'atteindre l'illumination. Il ne suffit pas de comprendre l'impermanence pour atteindre l'illumination. Il est important de réaliser que chaque instant de notre vie peut être affecté par la pratique. Ce n'est qu'ainsi que l'égoïsme et la saisie peuvent être vaincus.