Causes karmiques et conscience

 

Les causes karmiques sont beaucoup discutées dans les textes bouddhistes et Bön. Mais comment pouvons-nous les accumuler ? Des actions vertueuses telles que la générosité, ne pas nuire aux autres, et ainsi de suite, créent des causes karmiques positives et apportent des résultats joyeux dans le futur. Mais il ne suffit pas de parler de faire de bonnes actions et d'éviter les mauvaises actions.

 

Dans notre vie présente, nous expérimentons ici et maintenant les fruits de ce que nous avons fait dans des vies passées. Les causes passées ne sont pas changées ou transformées par nos actions dans cette vie parce qu'elles ont déjà été accumulées et leurs conséquences sont vouées à venir de la même manière que l'ombre qui suit un corps.

 

Mais nous pouvons affecter les résultats futurs et les vies futures par nos actions dans le présent qui créent de nouvelles causes karmiques. Par conséquent, dans le présent, nous pouvons préparer notre vie future. Cela commence par cultiver une bonne motivation.

 

Chacun de nous, en tant qu'être individuel, a un corps, une parole et un esprit. Alors, comment développons-nous une bonne motivation par rapport à ces trois ? Premièrement, nous devons comprendre comment nous accumulons les causes karmiques positives et négatives. Nous avons huit types de conscience et parmi eux le plus fondamental est la Kunzhi Namshe (kun-gzhi rnam-shes) ou conscience de base.

 

Nous l'appelons la base de tout (kun-gzhi) car c'est la base de la transmission de toutes les traces karmiques ou Bagchaks (bag-chags). Cela s'appelle Alayavijnana en sanskrit et toutes les autres consciences en découlent. Deuxièmement, il y a la conscience mentale contaminée ou Klishta-Manovijnana (nyon-shes), et troisièmement, il y a la conscience mentale ou Manovijnana (yid-shes). Enfin, il y a les cinq consciences sensorielles et cela fait un total de huit Namshes ou sortes de consciences.

 

La philosophie de Madhyamaka affirme qu'il n'y a que six types de conscience : les cinq types de conscience sensorielle et la conscience mentale. Selon le Madhyamaka, il y a ici l'ignorance, c'est-à-dire la conscience mentale contaminée (Klishta-Manovijnana), pas de conscience particulière et il n'y a donc que six types, tandis que la philosophie de Chittamatra et le Tantra et le Dzogchen enseignent le travail de la conscience et la transmission du causes karmiques liées à ces huit types.

 

Comment fonctionnent ces huit ? Les cinq types de conscience sensorielle fonctionnent en relation avec les organes des sens et les objets des sens correspondants. Tous les trois, c'est-à-dire les organes des sens, l'objet des sens et la conscience des sens doivent être présents pour que cela devienne une perception des sens.

 

Mais ensuite, ces données sensorielles brutes doivent être associées aux souvenirs (dran-pa) et à l'esprit (yid) pour que ces données sensorielles brutes soient organisées en un objet reconnaissable qui peut ensuite être identifié par un nom. Ce travail est effectué par la conscience mentale, et ainsi les cinq consciences sensorielles agissent comme des serviteurs, collectant constamment des données, et sont gouvernées par la conscience mentale qui est comme leur seigneur ou roi. Lorsque l'esprit est un dirigeant puissant, il envoie ses cinq fidèles serviteurs s'engager dans divers types d'activités selon leur capacité.

 

La conscience oculaire capture des formes, des formations, des couleurs, et ainsi de suite, et les ramène à son maître. La conscience de l'oreille et le reste fonctionnent de la même manière.

 

C'est un peu comme les abeilles qui prennent le nectar des fleurs partout et le rapportent à la ruche pour être utilisé pour faire du miel. Nos perceptions sont comme ce miel ; les données sensorielles brutes des sens doivent être converties en perceptions par l'esprit.

 

Ensuite, à la fin de ce processus, nous sommes conscients de la perception mais pas du matériau réel, des données sensorielles brutes, à partir desquelles il a été construit. La conscience sensorielle, comme les abeilles ouvrières, ne juge pas la perception comme bonne ou mauvaise ; ça ne juge pas. C'est la conscience mentale qui rend la décision bonne ou mauvaise.

 

Et puis la perception mélangée à ce jugement sera imprimée sur le Kunzhi ou la conscience de base de la façon de faire une empreinte sur de l'argile molle. Cette réaction à la cognition originale faite par la conscience mentale y sera stockée et dans notre ignorance, nous ne nous concentrons pas sur notre expérience externe immédiate réelle mais nous nous concentrons sur ces données stockées dans le Kunzhi et pensons en «soi» ce que c'est, nous pensons que c'est approprié ou nous pensons que c'est «le mien» et donc nous le prenons et nous nous y attachons.

 

Ainsi, le focus de l'attention se porte sur les données stockées dans le Kunzhi et non sur la réalité. Ainsi, les cinq sortes des consciences sensorielles sont comme les serviteurs qui parcourent dans tout le monde pour collecter des richesses pour rapporter à la maison de leur maître, la conscience spirituelle, qui est comme le roi. Il rassemble toute cette richesse des sens et s'accorde avec elle, et puis il la met dans son trésor ou son entrepôt ; celui-ci est le Kunzhi.

 

Mais il ne jouit pas de ce trésor ; cela est fait par sa femme, la Klishta-Manovijnana ou conscience mentale contaminée. C'est elle qui pense : «Tout ça, c'est mon trésor, je l'aime !» C'est ainsi que nous collectons les causes karmiques et que celles-ci sont déposées dans le Kunzhi. Mais les causes karmiques ne sont pas n'importe quel matériau, il y a donc toujours des pièces supplémentaires dans l'entrepôt de Kunzhi pour plus. Il n'y a pas de limite ici car nous avons accumulé des causes karmiques sur une infinité de vies passées depuis des temps sans commencement.

 

Lorsque nous nous endormons la nuit, les cinq consciences sensorielles se dissolvent dans le Kunzhi. Pendant l'état de veille, les cinq sens sont concentrés sur le monde extérieur, mais pendant le sommeil, ils retournent au Kunzhi comme une tortue retire ses membres dans sa carapace lorsqu'elle est effrayée.

 

Pendant le sommeil sans rêve, il n'y a que la présence de Kunzhi, mais pendant le sommeil il y a aussi des moments où nous avons des rêves. À ce moment, la conscience mentale se remet en marche, mais les cinq sens sont encore inactifs. La matière des rêves vient de l'intérieur, du Kunzhi, au lieu de l'extérieur avec les sens. La plupart de nos rêves nocturnes sont liés aux souvenirs de la veille, car ce matériel a été fraîchement stocké dans le Kunzhi.

 

Mais à des niveaux plus profonds, il y a aussi des traces de souvenirs de vies passées. Tout à partir de là est dans le Kunzhi, tout notre passé au cours d'innombrables vies ; rien n'a été perdu. Ainsi, les rêves naissent des causes qui sont stockées dans le Kunzhi.

 

L'expérience après la mort du bardo est également très similaire à l'état de rêve. Le Kunzhi est là tout le temps ; il n'est pas détruit par une mort individuelle. Toutes les traces karmiques passées sont dans le Kunzhi Namshe et elles sont les causes de l'apparition des visions karmiques dans le Bardo de l'Existence, le Sidpa Bardo (srid-pa bar-do).

 

Dans la tradition Bönpo, nous trouvons le Sutra, le Tantra et le Dzogchen, et dans tous les trois l'existence du bardo entre la mort et la renaissance sera enseignée. Lorsque notre esprit fait l'expérience de la mort et quitte le corps sans vie, notre flux mental continue d'avoir des expériences parce que les causes karmiques dans le Kunzhi Namshe encore demeurent.

 

Nous pouvons avoir des pensées grossières liées aux passions ainsi que des pensées subtiles liées aux mouvements de l'énergie psychique subtile (rlung, Skt. Prana), et les deux peuvent avoir des effets. Il y a une union de l'esprit et du Prana subtil qui apparaît ici, et cette union est nécessaire pour la renaissance.

 

Certaines écoles considérez-le que c'est le Kunshe Namshe, l'entrepôt ou la conscience de base lui-même, qui renaît, mais le Madhyamaka nie cela, affirmant que c'est la conscience mentale (mano-vijnana) qui expérimente la renaissance.

 

Dans tous les cas, cette conscience mentale fonctionne dans le Bardo. Nous voyons et ressentons comme dans la vraie vie ou dans un rêve. Nous sentons que nous sommes dans un corps avec toutes ses opérations sensorielles, même si ce n'est pas un corps matériel mais un corps subtil fabriqué par l'esprit (yid Ius). Quand nous nous réveillons d'un rêve, nous savons que le rêve était irréel et faux. Nous rendons que ce n'était qu'un rêve.

 

Mais en réalité nous sommes dans les mêmes conditions avec les mêmes sensations que nous soyons en train de rêver ou de nous éveiller. La même chose se produit dans l'état intermédiaire du Bardo.

 

Il n'y a pas de limite de temps exacte pour l'expérience du Bardo ; 49 jours c'est juste une coutume. Nous avons le même sentiment dans le Bardo que nous avons dans l'état de rêve. À ce moment, nous pensons que l'état de rêve est irréel et faux, tandis que l'état de veille est réel et vrai. Mais ils sont tous les deux la même condition et proviennent de causes karmiques.

 

Les causes karmiques conduisent à nos visions karmiques, que ce soit dans le rêve, l'éveil ou le Bardo. Et ils conditionnent notre future renaissance. Nous devons donc être conscients et consciencieux de l'accumulation de causes karmiques positives.

 

L'accumulation des causes karmiques par l'esprit (yid, Skt. Manas) est fondamentale et cruciale. L'esprit est le grand rassembleur. Par exemple, nous pouvons avoir une perception, l'esprit la juge et nous avons une réaction émotionnelle de colère. L'esprit recueille alors ces pensées complexes et les place dans le Kunzhi Namshe. Il le mémorise et le conserve dans le vaste entrepôt de Kunzhi.

 

Mais comment pouvons-nous empêcher ce processus ? Comment pouvons-nous empêcher l'association des souillures émotionnelles avec l'ignorance ? L'ignorance est la chose la plus difficile à arrêter de toutes parce que nous avons été habitués à l'ignorance pendant une longue période de temps. Et elle déforme tout ; elle déforme notre façon de voir la réalité, comme un colorant jaune sur le verre de nos lunettes qui jaunit tout ce que nous voyons. Cela rend très difficile de voir les choses clairement. Cette distorsion est le résultat de l'ignorance et des passions.

 

Toutes nos différentes sortes de conscience sont mêlées aux habitudes de l'ignorance ; ce n'est que juste avant d'atteindre la bouddhéité que nous purifions finalement cette ignorance radicale et fondamentale. Mais sinon, il est très difficile de s'en purifier.

 

Quand nous regardons sur le monde, nous ne voyons pas ce qui est réel, et nous ne voyons pas ce qui est déjà déposé dans nos causes karmiques. Notre vision du monde extérieur est en réalité une projection de notre propre état intérieur ; les formes extérieures que nous percevons sont influencées et déformées par notre esprit. L'objet extérieur que nous percevons n'existe pas intérieurement, c'est donc notre ignorance qui se retourne et conçoit l'objet comme substantiel et réel.

 

À la suite de cette erreur de jugement, les passions surgissent sous forme de réactions émotionnelles et d'impulsions. C'est ainsi que toutes les passions ou émotions négatives seront générées. Si l'ignorance n'était pas présente dès le début, les passions ne surgiraient pas. Maintenant regardons en arrière en nous-mêmes et voyons comment cette ignorance fonctionne.

 

Par exemple, si nous avons l'intention de faire la guerre, nous devons d'abord savoir qui est notre ennemi et quelles sont ses capacités. Nous ne sautons pas directement dans la mêlée. Nous devons donc réaliser ce que sont les souillures émotionnelles et comment elles fonctionnent, car c'est à travers ces souillures que nous accumulons les causes karmiques négatives. Mais il y a aussi la possibilité d'accumulation de causes karmiques positives par des actes de générosité, la méditation sur une image de Bouddha, et ainsi de suite.

 

Il existe ici deux principaux types de causes karmiques : collectives et individuelles. Par exemple, tous les êtres humains ont la même cause karmique pour la renaissance humaine et pour la vision karmique humaine.

 

C'est pourquoi nous, en tant qu'êtres humains, voyons le monde de la même manière. Mais les Devas, les Asuras et les Pretas voient le monde très différemment de la façon dont nous, les humains, le faisons parce qu'ils ont des causes karmiques collectives différentes pour le faire. Nous, les humains, voyons tous la mer de la même manière, mais la mer est très différente d'un poisson ou d'un Naga qui vit sur l'eau dans sa dimension.

 

Nous avons aussi nos causes karmiques individuelles qui nous placent au-delà de notre existence et de nos circonstances individuelles. Par exemple il y a un homme et certaines personnes le voient comme un ami et d'autres le voient comme un ennemi même si c'est le même homme. Ceci est en accord avec les causes karmiques individuelles.

 

Pour lui-même, il n'est rien de tout cela. Rien n'a d'existence inhérente, mais tout dépend des causes de la perception. Lorsqu'un seul humain meurt, sa part dans la vision collective de l'humanité est dissoute, tout comme lorsque le soleil se couche enfin à l'ouest, tous ses rayons s'en vont mais le ciel reste. Ainsi, même si la cause individuelle se dissout, la cause collective demeure car toutes les autres personnes participent encore.

 

Alors qu'on dit qu'il n'y a pas de règles dans le Dzogchen, il n'est pas question de tout passer en revue et de faire ce que l'on veut. C'est parce que, sauf si que nous ne soyons réellement dans l'état naturel, que les conditions karmiques continuent tant que l'esprit fonctionne.

 

Certains enseignements ont une signification directe tandis que d'autres ont une signification indirecte. Ainsi, lorsque nous entendons les instructions données dans les textes du Dzogchen, il est très important de comprendre le contexte. Il est important de ne pas confondre et mélanger ces différents types de significations.

 

Donc l'essentiel pour nous ici est d'accumuler les dix vertus en relation avec nos activités du corps, de la parole et de l'esprit. Pour ce faire, nous devons d'abord connaître les dix non-vertueux et leurs causes.