Karmische Ursachen und Bewusstsein

 

Karmische Ursachen werden sehr viel in den Texten des Buddhismus und des Bön diskutiert. Aber wie können wir diese ansammeln? Tugendhafte Aktionen wie Großzügigkeit, anderen nicht zu schaden, und so weiter, schaffen positive karmische Ursachen und in der Zukunft bringen diese freudige Ergebnisse. Aber es ist nicht genug, nur über die guten Taten und die Vermeidung von schlechten Taten zu sprechen.

 

In unserem gegenwärtigen Leben erleben wir hier und jetzt die Früchte dessen, was wir in vergangenen Leben getan haben. Die vergangenen Ursachen werden durch unsere Handlungen in diesem Leben nicht geändert oder umgewandelt, weil sie bereits angesammelt wurden und deren Folgen werden zwangsläufig in der gleichen Weise kommen, wie der Schatten, der einem Körper folgt.

 

Aber wir können künftigen Folgen und zukünftige Leben durch unsere Handlungen in der Gegenwart, die neue karmische Ursachen schaffen, beeinflussen. Daher können wir in der Gegenwart eine Vorbereitung für unser zukünftiges Leben machen. Dies beginnt mit der Kultivierung einer guten Motivation.

 

Jeder von uns hat, als individuelles Lebewesen, Körper, Rede und Geist. Nun, wie entwickeln wir eine gute Motivation in Bezug auf diese drei? Zuerst sollten wir verstehen, wie wir positive und negative karmische Ursachen ansammeln. Wir haben acht Arten von Bewusstsein und unter ihnen ist das Grundlegendste das Kunzhi Namshe (kun-gzhi rnam-shes) oder Basis-Bewusstsein.

 

Wir nennen es die Grundlage von Allem (kun-gzhi), weil es die Grundlage für die übertragung aller karmischen Spuren oder Bagchaks (bag-chags) ist. Es heißt in Sanskrit Alayavijnana und jedes andere Bewusstsein entwickelt sich aus ihm heraus. Zweitens gibt es das verunreinigte Geist-Bewusstsein oder Klishta-Manovijnana (nyon-shes) und drittens das Geist-Bewusstsein oder Manovijnana (yid-shes). Schließlich gibt es die fünf Arten von Sinnes-Bewusstsein und das macht insgesamt acht Namshes oder Arten von Bewusstsein.

 

Die Madhyamaka-Philosophie behauptet, dass es nur sechs Arten von Bewusstsein gibt: die fünf Arten von Sinnes-Bewusstsein und das geistige Bewusstsein. Nach dem Madhyamaka ist hier Unwissenheit, also das verunreinigte geistige Bewusstsein (Klishta-Manovijnana), kein spezielles Bewusstsein und so gibt es nur sechs Arten, während sowohl die Chittamatra-Philosophie als auch das Tantra und das Dzogchen die Arbeit des Bewusstseins und die übertragung der karmischen Ursachen in Bezug auf diese acht Arten erklärt.

 

Wie arbeiten diese Acht? Die fünf Arten von Sinnes-Bewusstsein arbeiten in Verbindung mit den entsprechenden Sinnesorganen und Sinnesobjekten. Alle drei, das heißt, die Sinnesorgane, das Sinnes-Objekt und das Sinnes-Bewusstsein müssen vorhanden sein, damit es zu einer Sinneswahrnehmung wird.

 

Aber dann müssen diese rohen Sinnesdaten mit Erinnerungen (dran-pa) und dem Geist (yid) verbunden werden, um für diese rohen Sinnesdaten in einem erkennbaren Objekt organisiert zu werden, der dann durch einen Namen identifiziert werden kann. Diese Arbeit wird durch das geistige Bewusstsein getan und so wirken die fünf Arten von Sinnesbewusstsein wie Diener, die ständig Daten sammeln, und werden durch das geistige Bewusstsein, das wie ihr Herr oder König ist, geregelt. Wenn der Geist ein mächtiger Herrscher ist, schickt er seine fünf treuen Diener aus, um sich in verschiedenen Arten von Tätigkeiten zu ihrer Kapazität zu engagieren.

 

Das Augen-Bewusstsein erfasst Formen, Gebilde, Farben, und so weiter, und bringt diese zurück zu seinem Meister. Das Ohren-Bewusstsein und der Rest wirken in ähnlicher Weise.

 

Das ist ungefähr wie bei Bienen, die überall Nektar aus den Blüten nehmen und mit ihm in den Bienenstock zurückkehren, so dass aus ihm Honig hergestellt werden kann. Unsere Wahrnehmungen sind wie dieser Honig; die rohen Sinnes-Daten der Sinne müssen durch den Geist in Wahrnehmungen umgewandelt werden.

 

Dann am Ende dieses Prozesses sind wir uns der Wahrnehmung gewahr, aber nicht dem tatsächlichen Material, den rohen Sinnesdaten, aus denen es aufgebaut wurde. Das Sinnesbewusstsein macht, wie die Arbeitsbienen, keine Bewertung der Wahrnehmung als gut oder schlecht; es beurteilt nicht. Es ist das geistige Bewusstsein, dass die Entscheidung gut oder schlecht macht.

 

Und dann wird die Wahrnehmung, gemischt mit diesem Urteil, dem Kunzhi oder Basis-Bewusstsein, wie man einen Abdruck auf weichen Ton macht, eingeprägt. Diese Reaktion auf die ursprüngliche Wahrnehmung, gemacht durch das geistige Bewusstsein, wird dort gespeichert und in unserer Unwissenheit konzentrieren wir uns nicht auf unsere tatsächliche unmittelbare äußere Erfahrung, sondern wir konzentrieren uns auf diese in dem Kunzhi gespeicherten Daten und denken "Selbst", was das ist, wir es für angemessen halten oder wir denken es ist "meins" und damit greifen wir es auf und werden damit anhaftend.

 

So ist der Fokus der Aufmerksamkeit auf die gespeicherten Daten in dem Kunzhi gerichtet und nicht auf die Realität. Dadurch sind die fünf Arten von Sinnesbewusstsein wie die Diener, die überall in die Welt laufen, um Reichtum zu sammeln, um diesen zurück zu dem Haus ihres Meisters, dem geistigen Bewusstseins, zu bringen, das wie der König ist. Er sammelt all diesen Reichtum der Sinne zusammen und stimmt damit überein, und dann legt er sie in seine Schatzkammer oder Lagerhalle; diese ist das Kunzhi.

 

Aber er genießt diesen Schatz nicht; das wird von seiner Frau, der Klishta-Manovijnana oder dem verunreinigten geistigen Bewusstsein, getan. Sie ist es, die denkt: "All das ist mein Schatz, ich liebe es!" Das ist also, wie wir karmische Ursachen sammeln und diese werden in dem Kunzhi abgelegt. Aber karmische Ursachen sind nicht irgendein Material, so gibt es im Lagerhaus Kunzhi immer zusätzliche Zimmer für mehr. Es gibt hier keine Grenze, denn wir haben karmische Ursachen über eine Unendlichkeit von vergangenen Leben seit anfangsloser Zeit angesammelt.

 

Wenn wir in der Nacht schlafen gehen, lösen sich die fünf Arten von Sinnesbewusstsein in das Kunzhi auf. Während des Wachzustands sind die fünf Sinne auf die Außenwelt konzentriert, aber im Schlaf kehren sie in das Kunzhi zurück, wie eine Schildkröte ihre Glieder in ihren Panzer zurückzieht, wenn sie Angst hat.

 

Während dem traumlosen Schlaf gibt es nur die Gegenwart von Kunzhi, aber während des Schlafes gibt es auch Zeiten, in denen wir Träume haben. Zu dieser Zeit kommt das geistige Bewusstsein wieder in Betrieb, aber die fünf Sinne sind noch inaktiv. Das Material der Träume entsteht von innen, von dem Kunzhi, anstatt von außen mit den Sinnen. Die meisten unserer Träume in der Nacht sind mit den Erinnerungen des vergangenen Tages verbunden, denn dieses Material wurde in dem Kunzhi frisch gespeichert.

 

Aber in tieferen Ebenen gibt es auch Spuren von Erinnerungen aus früheren Leben. Alles von dort ist in dem Kunzhi, unsere gesamte Vergangenheit über unzählige Leben; nichts ist verloren gegangen. So ergeben sich Träume aus den Ursachen, die in dem Kunzhi abgelegt sind.

 

Auch die Nach-Tod-Erfahrung des Bardo ist ganz ähnlich wie der Traumzustand. Das Kunzhi ist dort die ganze Zeit; es wird von einem individellen Tod nicht zerstört. Alle der vergangenen karmischen Spuren gibt es in dem Kunzhi Namshe und sie sind die Ursachen für das Entstehen der karmischen Visionen im Bardo der Existenz, dem Sidpa Bardo (srid-pa bar-do).

 

In der Bönpo-Tradition finden wir Sutra, Tantra und Dzogchen, und in allen drei wird die Existenz von dem Bardo zwischen dem Tod und der Wiedergeburt gelehrt. Wenn unser Geist den Tod erfährt und den leblosen Körper hinterlässt, setzt unser Geistesstrom damit fort, Erfahrungen zu haben, weil die karmischen Ursachen in dem Kunzhi Namshe immer noch erhalten bleiben.

 

Wir können grobe Gedanken, verknüpft zu den Leidenschaften, ebenso wie subtile Gedanken, verbunden mit den Bewegungen der subtilen psychischen Energie (rlung, Skt. Prana), haben, und beide können Auswirkungen haben. Es gibt hier eine Vereinigung von Geist und subtilem Prana, die erscheint, und diese Vereinigung ist notwendig für die Wiedergeburt.

 

Einige Schulen halten es dafür, dass es das Kunshe Namshe, das Speicher-Haus oder Basis-Bewusstseins, selbst ist, das die Wiedergeburt annimmt, aber die Madhyamaka bestreitet dies und behauptet, dass es das geistige Bewusstsein (mano-vijnana) ist, das die Wiedergeburt erfährt.

 

In jedem Fall funktioniert dieses geistige Bewusstsein im Bardo. Wir sehen und fühlen, wie wir es im normalen Leben oder in einem Traum tun. Wir fühlen, dass wir in einem Körper mit all seinen Sinnes-Operationen sind, auch wenn es kein materieller Körper, sondern ein Geist-gemachter subtiler Körper (yid Ius), ist. Wenn wir aus einem Traum aufwachen, wissen wir, dass der Traum unwirklich und nicht wahr war. Wir erkennen, dass es nur ein Traum war.

 

Aber eigentlich befinden wir uns in den gleichen Bedingungen mit den gleichen Gefühlen, ob wir im Traum oder im Wachzustand sind. Das gleiche geschieht in dem Zwischenzustand des Bardo.

 

Es gibt keine genaue Frist für die Bardo-Erfahrung; 49 Tage sind nur ein Brauch. Wir haben im Bardo das gleiche Gefühl, das wir im Traumzustand haben. In diesem Moment denken wir, dass der Traumzustand unwirklich und nicht wahr ist, während der Wachzustand real und wahr ist. Doch sind sie beide der gleiche Zustand und ergeben sich aus karmischen Ursachen.

 

Karmische Ursachen führen zu unseren karmischen Visionen, ob im Traum, im Wachzustand oder im Bardo. Und sie bedingen unsere zukünftige Wiedergeburt. Also sollten wir gegenüber dem Ansammeln von positiven karmischen Ursachen bewusst und gewissenhaft sein.

 

Die Ansammlung der karmischen Ursachen durch den Geist (yid, Skt. Manas) ist grundlegend und entscheidend. Der Geist ist der große Sammler. Zum Beispiel können wir eine Wahrnehmung haben, der Geist beurteilt diese und wir haben eine emotionale Reaktion von Wut. Der Geist sammelt dann diese komplexen Gedanken und legt sie in das Kunzhi Namshe. Er prägt sich dies ein und behält es in dem weiten Kunzhi-Lagerhaus.

 

Aber wie können wir diesen Prozess verhindern? Wie können wir die Verknüpfung von den emotionalen Verunreinigungen mit der Unwissenheit verhindern? Unwissenheit ist von allem am schwierigsten zu stoppen, denn wir sind über einen langen Zeitraum an die Unwissenheit gewöhnt worden. Und sie verzerrt alles; sie verzerrt, wie wir die Wirklichkeit sehen, so wie ein gelber Farbstoff auf dem Brillen-Glas, der alles was wir sehen, Gelb färbt. Dadurch ist es sehr schwierig, die Dinge klar zu sehen. Diese Verzerrung ist das Ergebnis von der Unwissenheit und den Leidenschaften.

 

Alle unsere verschiedenen Arten des Bewusstseins sind mit den Gewohnheiten der Unwissenheit vermischt; erst kurz bevor wir Buddhaschaft erlangen reinigen wir endlich diese radikale und grundlegende Unwissenheit. Aber sonst ist es sehr schwer, uns von ihr zu reinigen.

 

Wenn wir auf die Welt sehen, sehen wir nicht, was wirklich ist, und wir sehen nicht, was bereits in unseren karmischen Ursachen hinterlegt ist. Unsere Vision von der Außenwelt ist wirklich eine Projektion unseres eigenen inneren Zustands; die äußeren Formen, die wir wahrnehmen, sind durch unseren Geist beeinflusst und verzerrt. Das äußere Objekt, das wir wahrnehmen, existiert nicht innerlich, so ist es unsere Unwissenheit, die auf sich selbst zurückschaut und das Objekt als substanziell und real begreift.

 

Als Ergebnis dieser Fehleinschätzung entstehen die Leidenschaften als emotionale Reaktionen und Impulse. Auf diese Weise werden alle Leidenschaften oder negativen Emotionen erzeugt. Wenn die Unwissenheit nicht seit dem frühesten Anfang präsent wäre, würden die Leidenschaften nicht auftreten. Schauen wir jetzt zurück in uns selbst und beobachten, wie diese Unwissenheit funktioniert.

 

Zum Beispiel, wenn wir beabsichtigen, in den Krieg zu ziehen, sollten wir zuerst wissen, wer unser Feind ist und was seine Fähigkeiten sind. Wir springen nicht nur sofort in den Kampf. Also müssen wir erkennen, was die emotionalen Verunreinigungen sind und wie sie funktionieren, denn es ist durch diese Verunreinigungen, dass wir negative karmische Ursachen ansammeln. Aber es gibt auch die Möglichkeit der Ansammlung von positiven karmischen Ursachen durch Akte der Großzügigkeit, der Meditation über ein Buddha-Bild, und so weiter.

 

Es gibt hier zwei Haupttypen von karmischen Ursachen: Kollektive und Individuelle. Zum Beispiel besitzen alle Menschen die gleiche karmische Ursache für eine menschliche Wiedergeburt und für die menschliche karmische Vision.

 

Deshalb sehen wir, als Menschen, die Welt in der gleichen Weise. Aber die Devas, Asuras und die Pretas sehen die Welt ganz anders als in der Art, wie wir Menschen dies tun, weil sie dafür unterschiedliche kollektive karmische Ursachen haben. Wir Menschen sehen das Meer alle in der gleichen Weise, aber das Meer sieht für einen Fisch oder einen Naga, der in seiner Dimension von dem Wasser lebt, ganz anders aus.

 

Wir haben auch unsere individuellen karmischen Ursachen, die uns über unsere individuelle Existenz und Umstände bringen. Zum Beispiel gibt es einen Mann und einige Leute sehen ihn als Freund und andere sehen ihn als einen Feind, obwohl es derselbe Mann ist. Dies ist in übereinstimmung den individuellen karmischen Ursachen.

 

Für sich selbst, ist er keines dieser Dinge. Nichts hat eine innewohnende Existenz, sondern alles hängt von den Ursachen der Wahrnehmung ab. Wenn ein einzelner Mensch stirbt, wird sein Anteil an der kollektiven Vision von der Menschheit aufgelöst, so wie wenn die Sonne schließlich im Westen untergeht, alle ihre Strahlen gehen, aber der Himmel bleibt. Also auch wenn sich die individuelle Ursache auflöst, bleibt die kollektive Ursache, weil alle anderen Menschen immer noch daran teilnehmen.

 

Auch wenn es heißt, dass es in Dzogchen keine Regeln gibt, ist es keine Frage, gerade dabei über alles hinwegzugehen und zu tun, was wir wollen. Dies liegt daran, es sei denn, wir sind tatsächlich in dem Natürlichen Zustand, dass die karmischen Bedingungen weiterbestehen, so lange wie der Geist arbeitet.

 

Einige Lehren haben eine direkte Bedeutung, während andere eine indirekte Bedeutung haben. Also, wenn wir die Anweisungen hören, die in Dzogchen-Texten gemacht werden, ist es sehr wichtig, den Zusammenhang zu verstehen. Es ist wichtig, diese verschiedenen Arten von Bedeutungen, nicht zu verwechseln und zu vermischen.

 

Also ist für uns hier die Hauptsache, die zehn Tugenden in Bezug auf unsere Aktivitäten von Körper, Rede und Geist anzusammeln. Dazu sollten wir zuerst die zehn Untugenden und der Ursachen kennen.