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Die untugendhaften Taten
Die untugendhaften Taten (mi gewi le) werden durch die fünf Gifte (dhug nga) und dem Ergebnis von den zehn untugendhaften Aktionen, mit ihren Früchten, verursacht. Nach einem der Dho-Texte ist es wesentlich, untugendhafte Handlungen zu überwinden, die Gifte, die sie verursachen, zu identifizieren und sie dann zu vermeiden. Ohne die Reinigung oder die überwindung der fünf Gifte gibt es keinen Weg, um Erleuchtung zu erlangen.
So wie ein Arzt die Ursache einer Krankheit zu diagnostizieren muss, um dann die richtigen Medikamente zu verschreiben, die uns heilen, müssen wir erkennen, wie die fünf Gifte uns beeinflussen und dann die Gegenmittel durch das Praktizieren anwenden. Durch diese Praxis wächst unsere Aufmerksamkeit, um die Macht der fünf Gifte langsam zu unterwerfen, von denen jedes im Folgenden beschrieben wird:
Die Fünf Gifte
1. Unwissenheit (Timug)
Ignoranz hält uns in völliger Dunkelheit und Dumpfheit, dass wir die wahre Natur des Geistes nicht erkennen oder verstehen. Wir sind nicht in der Lage, um den klaren Unterschied zwischen tugendhaften und untugendhaften Taten zu sehen oder die Macht des Gesetzes von Ursache und Wirkung zu erkennen. Unwissenheit ist sehr ähnlich wie die Dinge, die, wegen des Nebels in der Monsunzeit, nicht in ihrer vollen Schönheit gesehen werden können.
2. Anhaftung (Döchag)
Wir müssen in der Lage sein, uns von unseren Besitz zu trennen und damit aufhören, immer mehr und mehr zu wollen. Der Wunsch nach Besitz hat kein Ende und keine Möglichkeit der Befriedigung. Dies ist das Leiden, welches durch das Gift der Anhaftung verursacht wird.
Dies ist vergleichbar mit dem Trinken von Salzwasser, wenn wir durstig sind. Unser Durst wird nicht gestillt werden und wir werden auch weiterhin an dem Mangel an Wasser leiden. Ein weiteres Beispiel wäre, etwas zu sehen, das nicht zu uns gehört, dass wir aber sehr gerne hätten, obwohl wir wissen, dass es unmöglich ist, es zu haben. Diese brodelnde Begehren ist sehr ähnlich wie kochendes Wasser, das sich sprudelnd auf dem Feuer hält, wenn wir das Feuer löschen.
Es ist wichtig, sich von diesen materiellen Bedingungen lösen und die Praxis von der Natur der Vergänglichkeit anzuwenden. Wir sollten wissen, wie man loslässt oder diese Objekte auf eine bessere Weise nutzt. Wer weiß, was das Leben als nächstes bringt und wie lange diese materiellen Güter in unserer Macht bleiben werden?
All dies geschieht, weil ein Mangel an Verständnis und Zufriedenheit vorhanden ist. Wir müssen verstehen, wie man mit den Bedingungen, unter denen wir leben, zufrieden ist und diese zu schätzen wissen, so wie sie sind. Andernfalls werden wir nie zufrieden sein. Es gibt ein Sprichwort in Tibet: "Wenn wir in der Praxis, wie wir sie jetzt üben, glücklich sind, dann werden wir zufrieden sein und in der Lage sein, die Anhaftungen zu überwinden".
3. Wut (Zhedang)
Wut ist das mächtigste der fünf Gifte. Die Vorteile einer lebenslangen Praxis können durch eine starke Wut von nur einer Minute zerstört werden. Um Wut zu überwinden ist es notwendig, immer bewusst zu sein und aufmerksam auf unsere inneren Gedanken zu achten.
Wut kann entstehen wenn jemand, den wir nicht mögen, uns gegenüber eine harte Sprache verwendet. Sofort können wir in unserem inneren Frieden gestört werden und mit harten Worten zu reagieren. Wir verlieren die Kontrolle über die Aktionen von unserem Körper und die Energie des inneren Feuer-Elements heizt sich auf, als ob es durch einen starken Wind angefacht wurde.
Wir sollten vorsichtig denken und uns bewusst sein, um dieses Gift zu überwinden. Statt in einer negativen Weise zu reagieren, sollten wir zu verstehen versuchen, dass die Wut in uns gefährlicher und schädlicher ist, als jeder äußere Feind. Wir können diesen inneren Feind steuern, indem wir die Praxis der Liebe, der Güte und des Mitgefühls für alle fühlenden Wesen anwenden. Diese Praxis wird uns auch helfen alle äußeren Feinde zu überwinden.
4. Stolz (Ngagyal)
Stolz definiert, dass wir uns selbst als besser bewerten, als die Anderen. Dies bedeutet, dass wir uns vorzustellen, in einer höheren Position oder besser erzogen zu sein als Andere, oder dass wir denken, mehr Reichtum oder Wissen zu besitzen. Wir versuchen immer, andere schlechter aussehend und niedriger zu machen, als uns selbst. Diese Haltung und dieses Verhalten lassen uns nicht die Qualitäten der Anderen sehen und hindert uns daran, von ihnen lernen.
Wir müssen unsere gegenseitige Abhängigkeit erkennen. Es gibt immer etwas, was wir von den Menschen um uns lernen können. Es ist notwendig zu leben zu beginnen und mit echter Offenheit zu denken, so dass wir von Anderen lernen können. Es gibt immer jemanden, der besser informiert oder stärker ist als wir oder mit anderen Qualitäten, die nicht so stark in uns ausgeprägt sind.
Andere sind unserem Respekt würdig. Wenn wir nicht in der Lage sind, unseren Stolz zu überwinden, sind wir einer Eisenkugel ähnlich, die kein Wasser aufnehmen kann, obwohl man sie seit Jahren im Regen liegen lässt. Ebenso, obwohl wir von klugen und belesenen Personen umgeben sind, haben wir keine Möglichkeit ihre Weisheit zu empfangen, weil unser Stolz komplett den Zugang zu ihrem Wissen blockiert.
5. Eifersucht (Trakdog)
Eifersucht kann entstehen, wenn wir sehen, dass andere zufrieden und glücklich sind: sie leben ein besseres Leben, haben eine höhere Position oder besitzen mehr Wohlstand als wir. Dies zeigt, dass unsere eigenen Fähigkeiten, das Glück und die Zufriedenheit anderer zu akzeptieren und zu genießen, sehr schmal sind. Unser Mangel an dem Verständnis für die Weite der eigenen inneren Fähigkeit bewirkt, dass wir glauben, dass gute Dinge nur bei anderen geschehen und nie bei uns.
Gefangen in unserer Eifersucht, erzeugen wir negative Gedanken und Handlungen, um gute Bedingungen für andere zu verhindern. Wir fürchten, dass wir einen Verlust durch den Erfolg eines Anderen haben.
Daher ist es von entscheidender Bedeutung, zuzugeben, dass wir selbst die gleichen Umstände genießen und dass andere das Recht haben, diese genau so gut zu genießen. Jeder verdient Glück und Zufriedenheit. Die Sehnsucht nach besseren Dingen ist natürlich für den Menschen.
Durch übung können wir unseren Sinn schulen, flexibler und offener zu sein, so dass wir gute Situationen für uns selbst und andere leichter akzeptieren können.
Für alle fühlenden Wesen und vor allem für uns als Praktizierende, sind die gefährlichsten Feinde unsere eigenen fünf Gifte. Wenn wir uns von diesen Giften nicht befreien, können wir keine Erleuchtung erlangen. Allerdings hat jedes fühlende Wesen die Fähigkeit, die fünf Gifte zu überwinden.
Wir sollten bei jeder unserer Aktionen aufmerksam sein, so dass wir unsere Fehler korrigieren können und uns verpflichten, dies nicht wieder zu tun. Wenn wir nicht ständig unsere Aufmerksamkeit auf diese Gifte richten, werden wir nicht in der Lage sein, sie zu unterwerfen, und wir werden unter ihrem Einfluss allmählich tiefer und tiefer sinken. Das kostbare Leben von diesem perfekten menschlichen Körper wird zu Ende sein, ohne seinen Zweck, die Erleuchtung zu erreichen und allen fühlenden Wesen zu helfen, sich vom Leid dieser zyklischen Welt zu befreien, erfüllt zu haben.
Wir können, durch das Praktizieren, die Lehren als Gegenmittel zu den Giften anwenden, in übereinstimmung mit dem Pfad der Abkehr von Dho (Pong Lam Dho), dem Pfad der Umwandlung von Sang Ngag (Gyur Lam Ngag) oder dem Pfad der Selbst-Befreiung oder Dzogchen (Dol Lam Dzogpa Chenpo). Es ist wichtig zu wählen, welcher dieser Wege die meisten Vorteile im täglichen Leben bringt und welcher nach der eigenen Ebene des Bewusstseins am besten geeignet ist.
Die zehn untugendhaften Tat werden hauptsächlich durch den Einfluss der fünf Gifte verursacht. Diese werden in die drei untugendhaften Taten des Leibes (lü kyi mi gewa sum), die vier untugendhaften Taten der Rede (ngag kyi mi gewa zhi) und die drei untugendhaften Taten des Geistes (yid kyi mi gewa sum) eingeteilt, von denen jede nachfolgend beschrieben wird.
Die drei untugendhaften Taten des Körpers
1. Ein Leben nehmen (Sog Chodpa)
Dies kann von dreien der fünf wichtigsten Gifte erzeugt werden: Wut, Unwissenheit und Anhaftung. Zum Beispiel kann das Leben während eines Krieges, der hauptsächlich auf Wut basiert, genommen werden. Wir können auch aufgrund einer Anhaftung das Leben nehmen, weil wir den Wunsch, Fleisch zu essen oder einen Pelzmantel besitzen wollen.
Wir können auch das Leben eines Anderen, wegen der Unwissenheit oder dem Mangel an einem klaren Verständnis von den positiven und negativen Ursachen und Wirkungen, nehmen. Wir glauben, dass wir nicht am Töten von einem Wesen beteiligt sind, in Wirklichkeit ist aber jeder Mensch an dieser untugendhaften Tat beteiligt.
Ob wir Vegetarier oder keine Vegetarier sind, ernähren wir uns durch das Töten von Tieren und Pflanzen. Selbst beim Gehen auf dem Boden töten wir mikroskopischen Lebewesen. Aus diesem Grund sollten wir uns alle kontinuierlich von diesen negativen Taten reinigen.
2. Stehlen (Ma Jin Lenpa)
Dies ist der Wunsch, einen materiellen Gegenstand, direkt oder indirekt durch Gewalt oder Raub, zu erhalten. Unsere Absicht ist etwas zu besitzen, egal was wir tun müssen, um es zu bekommen. Unsere Anhaftungen können uns dazu führen, diese Tat zu begehen. Es ist sehr wichtig, Loslösung von materiellen Objekten zu entwickeln, um den Wunsch zu stehlen zu vermeiden.
3. Sexuelles Fehlverhalten (Log Yem)
Dies betrifft Laien-Praktizierende, insbesondere wenn sie Gelübde der Enthaltsamkeit nehmen, an besonderen Tagen, wie dem Geburtstag von Tönpa Shenrab, den Geburt- und Todes-Tagen anderer großer Meister und den Vollmond-Tagen in den Klöstern. Eine sexuelle Beziehung ohne die Zustimmung des Partners gilt auch als sexuelles Fehlverhalten.
Die vier untugendhaften Taten der Rede
1. Lügen (Zün Mawa)
Diese untugendhafte Tat hat zwei Aspekte: Lügen mit der Absicht anderen zu schaden oder sie zu täuschen und Lügen ohne die Absicht, jemanden zu schädigen. Die gravierendste Lüge ist, bei einer anderen Person den Eindruck zu hinterlassen, dass wir Weisheit oder Wissen haben, welche wir in Wirklichkeit nicht besitzen.
Unserem Lehrer zu erzählen, dass wir Gott, Gottheiten oder andere Visionen haben, die wir in Wirklichkeit nie gesehen haben, ist eine Lüge, die extrem negative Ergebnisse hat. Es ist für die Menschen üblich, zu versuchen einen temporären Nutzen durch die Lügen zu erhalten, ohne sich um die daraus resultierenden negativen Auswirkungen zu kümmern.
Es ist klüger, die langfristigen Folgen für sich selbst und andere zu prüfen, bevor wir uns zum Lügen entscheiden, da Lügen Leiden verursachen kann. Lügen haben, im Gegensatz zu Wahrheit, nicht die Energie der ewigen Kraft.
2. Absichtlich Probleme zwischen Freunden verursachen (Tra Ma)
Diese untugendhafte Tat wird durch die Eifersucht und die Begrenztheit des Denkens auftreten, wenn wir negative Gedanken in Richtung Freunden oder Gemeinde erzeugen. Wir zerstören wahre Nähe zwischen Personen, wenn es unsere Absicht ist zu lügen, um eine Freundschaft auseinander zu brechen.
Dies ist ein leistungsfähiger negativer Akt, weil wir die unschuldigen Herzen echter Freunde verletzt haben. Wir haben die Samen von Gift unter ihnen gepflanzt, die wachsen werden, bis die Freunde unsere betrügerische Absicht realisieren. Selbst wenn wir dann unsere negativen Gedanken reinigen, werden wir vom Empfang der negativen Ergebnisse dieser Aktion nicht frei sein, weil wir die Quelle waren.
Wir sollten uns bewusst machen, dass unser negatives Verhalten uns sowie andere beeinflussen wird. Wir sollten stattdessen positive Verdienste und tugendhaften Taten anbauen, die zu Glück und Freude führen können und diejenigen, die durch absichtliche Bosheit getrennt wurden, wieder zusammen bringen.
3. Harte Worte (Tsig Tsup)
Diese untugendhafte Tat ist einer der mächtigsten Taten, die uns schaden können. Es gibt ein tibetisches Sprichwort, das lautet "Das harte Wort ist keine Waffe, aber es wird dein Herz in Stücke schneiden". Wenn wir mit jemandem sprechen, ist es wichtig, uns der Worte, die wir verwenden, bewusst zu sein. Harte Worte müssen nicht unbedingt laut oder im Zorn gesprochen werden.
Worte, die höflich gesprochen werden können den Wesen auch schaden, auch wenn die betroffene Person nicht anwesend ist. Harte Sprache erzeugt sehr energische Wut oder Eifersucht, also müssen wir vorsichtig sein, wie wir die Familie, Freunde, ältesten und andere ansprechen. Auf die Schwächen von Anderen in der öffentlichkeit hinzuweisen ist wie wenn man einen Finger in ihre Augen drückt. Um dieses Verhalten zu überwinden, muss man lernen, wie man mit der echten, liebevollen und ehrlichen Absicht richtig spricht.
4. Geschwätz (Ngag Khyal)
Diese untugendhafte Tat kann mit oder ohne Absicht auftreten. Zum Beispiel verbringen wir oft unsere Zeit damit, mit Freunden über Dinge zu reden, ohne bestimmtes Ziel im Auge zu haben. Das ist ein unbeabsichtigter Klatsch. Es kann aber auch absichtlicher Klatsch geschaffen werden, um sich in Szene zu setzen. Hauptsächlich bedeutet Klatsch, dass wir unsere Zeit ohne Ziel oder Zweck mit reden oder lachen verbringen. Diese Aktivität wird als Zeitverschwendung bezeichnet.
Die drei untugendhaften Taten des Geistes
1. Negative Gedanken (Ngen Sem)
Diese untugendhafte Tat ist die Erzeugung von negativen Gedanken. Wenn wir ein Objekt sehen, das wir gerne haben würden, kann es in unserem Geist bleiben und unsere Bewunderung zu ihm kann stärker werden. Es erhält unsere Aufmerksamkeit, auch wenn wir es nicht besitzen. Ein weiteres Beispiel ist, wenn man jemanden mit einen glücklichen und erfolgreichen Leben sieht, können wir böse Gedanken erzeugen, dass er oder sie keine Freude oder keinen Erfolg erleben sollte.
2. Schädliche Gedanken gegenüber Anderen (Nod Sem)
Diese untugendhafte Tat ist ähnlich, aber heftiger als die negativen Gedanken (ngen sem). Sie bedeutet die Bereitschaft, bei anderen Schaden hervorzurufen oder etwas zu zerstören, um das Elend zu verursachen. Wenn wir die Freude und das Glück anderer sehen oder sie in Luxus leben sehen, und dies unsere schädlichen Gedanken anfacht, wollen wir ihr Glück zerstören, in der Hoffnung, dass schlechte Dinge mit ihnen geschehen oder wir richten schädliche Gedanken auf sie, was als nod sem bekannt ist.
Wollen wir, dass jemand etwas verliert oder in einem größeren Zusammenhang, denken wir darüber nach, jemanden zu Töten, sind wir eher geneigt, unter dem Einfluss von Zorn aufzutreten. Es gibt auch Aspekte der Eifersucht, wo schädliche Gedanken gegenüber Anderen beteiligt sind.
3. Falsche Ansichten gegenüber den Lehren (Log Ta)
Diese untugendhafte Tat des Geistes ist ein Ergebnis von dem Mangel am Verständnis von den wesentlichen spirituellen Aspekten der Lehren. Je nach Karma gibt es eine Vielzahl von Ansichten, deren Erscheinen man möglicherweise falsch nennen könnte, wie der Unglauben an die Wahrheit des Gesetzes von Ursache und Wirkung oder der Unglauben an die vergangenen Geburten und zukünftigen Wiedergeburten.
Andere falschen Ansichten können nicht akzeptieren, dass die Erleuchtung als Ergebnis der Praxis erreicht wird oder die Wahrheit und die Qualität der Bön-Lehren nicht annehmen. Alle diese unterstützen und verfolgen den Weg der falschen Ansichten.
Wie im Text von Mutek Zar Chö Ten Tsik Tek Dho beschrieben, gibt es 360 verschiedene Arten von falschen Ansichten, die zu 99 Arten von falschen Ansichten vereinfacht werden können. In der einfachsten Klassifikation gibt es zwei wesentliche ungläubige Traditionen: Eternalismus (tag ta) und Nihilismus (che ta).
Wenn wir die Lehren als unbedeutend oder unwichtig sehen, blockieren wir uns am Betreten des spirituellen Weg und dem profitieren von seinen positiven Eigenschaften. Daher ist es für eine bessere menschliche Existenz wichtig, allen Aspekte der Lehren zu vertrauen, an sie zu glauben und sie zu respektieren. Das Ende unseres Lebens ist der Tod. Alle von uns werden das Ergebnis unserer eigenen negativen Taten und Gedanken in diesem allerletzten Moment erleben.
Alle negativen Taten unseres Geistes sollen Anderen absichtlich schaden. Alle schädlichen Gedanken gegenüber Anderen zeigen auf einen Mangel an dem Verständnis von Liebe und Mitgefühl. Daher ist es wichtig, auf das Wesen der Liebe und des Mitgefühls zu reflektieren, um mehr positive Gedanken gegenüber Anderen und dem Leben im Allgemeinen zu erzeugen. Diese Praxis hilft uns auch, Offenheit und Flexibilität zu entwickeln.
Das Gesetz von Ursache und Wirkung ist einfach wahr. Jeder Aspekt unserer tugendhaften Taten wird zu Frieden, Glück und Güte führen. Auf die gleiche Weise werden alle untugendhaften Taten von Körper, Geist und Rede dazu führen, dass wir und andere Leiden und Unglück erleben. Die beste Vorgehensweise, um unsere negativen Taten zu reinigen, ist das Entwickeln unserer inneren Weisheit und uns in der Praxis zu engagieren.
Um uns von untugendhaften Taten zu befreien, sollten wir Großzügigkeit mit reiner Absicht üben. Dies ist von Vordienst, auch wenn man nur eine einzelne Blume oder ein Räucherstäbchen anbietet. Wir können die Dinge der Darbringung auch mental in unserem Geist erzeugen.
Die zehn tugendhaften Taten
Die Praktizierenden müssen strikt die zehn folgenden tugendhaften Taten (gewi le chu) üben:
- Vermeiden einem anderen Wesen das Leben zu nehmen,
- Großzügigkeit praktizieren,
- Achtsamkeit üben,
- Nach der moralischen Disziplin sexuelles Fehlverhalten überwinden,
- Die Wahrheit sagen und Lügen vermeiden,
- Versuchen Freunde zusammen zu bringen, die sich getrennt haben (statt der Trennung von Freunden durch die Verbreitung von Gerüchten),
- Friedlich und ruhig zu sprechen, anstatt ein harte Sprache zu verwenden,
- Uns in der Praxis üben (Gebete und Rezitationen machen, statt die Zeit mit Klatsch zu verschwenden),
- Frei von bösen Gedanken gegenüber anderen sein (Erzeugung von Liebe und Güte statt schädlichen Gedanken anderen gegenüber) und
- Frei von falschen Ansichten zu den Lehren sein ( Das Gesetz der Wahrheit von Ursache und Wirkung verwirklichen und den spirituellen Weg gehen).
Das Ergebnis unserer tugendhaften und untugendhaften Taten zwingt uns entweder zu der Geburt in dieser zyklischen Welt des Leidens oder befreit uns, um die Erleuchtung zu erlangen.