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Les actes non-vertueux
Les actes non-vertueux (mi gewi le) sont causés par les cinq poisons (dhug nga) et le résultat des dix actes non-vertueux avec leurs fruits. Selon l'un des textes Dho, il est essentiel de vaincre les actes non-vertueux, d'identifier les poisons qui les provoquent, puis de les éviter. Sans purification ou sans surmonter les cinq poisons, il n'y a aucun moyen d'atteindre l'illumination.
Tout comme un médecin doit diagnostiquer la cause d'une maladie et ensuite prescrire les bons médicaments pour nous guérir, nous devons reconnaître comment les cinq poisons nous affectent et ensuite appliquer les antidotes par la pratique. Grâce à cette pratique, notre conscience grandit pour maîtriser lentement le pouvoir des cinq poisons, dont chacun est décrit ci-dessous :
Les cinq poisons
1. Ignorance (Timug)
L'ignorance nous maintient dans l'obscurité totale et l'ennui que nous ne voyons ni ne comprenons la vraie nature de l'esprit. Nous sommes incapables de voir la différence claire entre les actes vertueux et non-vertueux, ou de reconnaissons le pouvoir de la loi de cause à effet. L'ignorance ressemble beaucoup à des choses qui ne peuvent être vues dans toute leur beauté à cause du brouillard de la saison de la mousson.
2. Attachement (Döchag)
Nous devons pouvoir nous séparer de ce que nous avons et cesser d'en vouloir de plus en plus. Le désir de possession n'a pas de fin et aucune possibilité de satisfaction. C'est la souffrance causée par le poison de l'attachement.
C'est comme boire de l'eau salée quand on a soif. Notre soif ne sera pas abreuvé et nous continuerons à souffrir du manque d'eau. Un autre exemple serait de voir quelque chose qui ne nous appartient pas, mais que nous aimerions beaucoup avoir même si nous savons que c'est impossible à avoir. Ce désir bouillonnant est très similaire à l'eau bouillante qui continue de bouillonner sur le feu lorsque nous éteignons le feu.
Il est important de se détacher de ces conditions matérielles et de pratiquer la nature de l'impermanence. Il faut savoir lâcher prise ou mieux utiliser ces objets. Qui sait ce que la vie apportera ensuite et combien de temps ces biens matériels resteront en notre pouvoir ?
Tout cela se produit parce qu'il y a un manque de compréhension et de contentement. Nous devons comprendre comment nous contenter des conditions dans lesquelles nous vivons et les apprécier pour ce qu'elles sont. Sinon, nous ne serons jamais satisfaits. Il y a un dicton au Tibet : «Si nous sommes heureux dans la pratique comme nous le faisons maintenant, alors nous serons heureux et capables de surmonter les attachements».
3. Colère (Zhedang)
La colère est le plus puissant des cinq poisons. Les bienfaits d'une vie de pratique peuvent être détruits par une colère intense d'une minute seulement. Afin de surmonter la colère, il est nécessaire d'être toujours conscient et attentif à nos pensées intérieures.
La colère peut survenir lorsque quelqu'un que nous n'aimons pas utilise un langage dur envers nous. Immédiatement, nous pouvons être perturbés dans notre paix intérieure et réagir avec des mots durs. Nous perdons le contrôle des actions de notre corps et l'énergie de l'élément feu intérieur s'échauffe comme si elle était attisée par un vent fort.
Nous devons réfléchir attentivement et être conscients pour surmonter ce poison. Au lieu de réagir de manière négative, nous devrions essayer de comprendre que la colère en nous est plus dangereuse et nuisible que n'importe quel ennemi extérieur. Nous pouvons contrôler cet ennemi intérieur par la pratique de l'amour, de la gentillesse et de la compassion pour tous les êtres sensibles. Cette pratique nous aidera également à vaincre tous les ennemis extérieurs.
4. Fierté (Ngagyal)
La fierté définit que nous nous estimons meilleurs que les autres. Cela signifie que nous imaginons que nous sommes dans une position plus élevée ou mieux éduquée que les autres, ou que nous pensons que nous avons plus de richesse ou de connaissances. Nous essayons toujours de faire paraître les autres pires et inférieurs à nous-mêmes. Cette attitude et ce comportement ne nous permettent pas de voir les qualités des autres et nous empêchent d'apprendre d'eux.
Nous devons reconnaître notre interdépendance. Il y a toujours quelque chose que nous pouvons apprendre des gens qui nous entourent. Il est nécessaire de commencer à vivre et à penser avec une réelle ouverture afin que nous puissions apprendre des autres. Il y a toujours quelqu'un qui est mieux informé ou plus fort que nous ou avec d'autres qualités qui ne sont pas aussi fortes en nous.
D'autres sont dignes de notre respect. Lorsque nous sommes incapables de surmonter notre orgueil, nous sommes comme une boule de fer qui ne peut pas absorber l'eau, même si elle a été laissée sous la pluie pendant des années. De même, bien que nous soyons entourés de personnes sages et cultivées, nous n'avons aucun possibilité de recevoir leur sagesse car notre orgueil bloque complètement l'accès à leur savoir.
5. Jalousie (Trakdog)
La jalousie peut surgir lorsque nous voyons que les autres sont satisfaits et heureux : ils ont une vie meilleure, sont dans une position plus élevée ou ont plus de richesses que nous. Cela montre que nos propres capacités à accepter et à apprécier le bonheur et la satisfaction des autres sont très limitées. Notre manque de compréhension de l'immensité de notre propre capacité intérieure nous amène à croire que les bonnes choses n'arrivent qu'aux autres et jamais à nous.
Pris dans notre jalousie, nous créons des pensées et des actions négatives pour empêcher de bonnes conditions pour les autres. Nous craignons d'avoir une perte à cause du succès de quelqu'un d'autre.
Par conséquent, il est crucial de reconnaître que nous jouissons nous-mêmes des mêmes circonstances et que les autres ont le droit d'en profiter également. Tout le monde mérite le bonheur et le contentement. Le désir de meilleures choses est naturel pour les humains.
Avec la pratique, nous pouvons entraîner notre esprit à être plus flexible et ouvert, afin que nous puissions plus facilement accepter de bonnes situations pour nous-mêmes et pour les autres.
Pour tous les êtres sensibles, et particulièrement pour nous en tant que pratiquants, les ennemis les plus dangereux sont nos cinq poisons. Si nous ne nous débarrassons pas de ces poisons, nous ne pouvons pas atteindre l'illumination. Cependant, chaque être sensible a la capacité de vaincre les cinq poisons.
Nous devons être vigilants dans chacune de nos actions afin de pouvoir corriger nos erreurs et nous engager à ne plus recommencer. Quand nous ne gardions constamment notre attention sur ces poisons, nous ne serons pas en mesure de les maîtriser et nous sombrerons progressivement de plus en plus sous leur influence. La précieuse vie de ce corps humain parfait prendra fin sans avoir rempli son objectif d'atteindre l'illumination et d'aider tous les êtres sensibles à se libérer de la souffrance de ce monde cyclique.
On peut, par la pratique, appliquer les enseignements comme antidote aux poisons, selon la voie du détournement de Dho (Pong Lam Dho), la voie de la transformation de Sang Ngag (Gyur Lam Ngag) ou la voie de l'auto-libération ou Dzogchen (Dol Lam Dzogpa Chenpo). Il est important de choisir lequel de ces chemins apporte le plus de bienfaits au quotidien et lequel est le plus approprié selon son niveau de conscience.
Les dix actions non-vertueuses sont principalement causées par l'influence des cinq poisons. Ceux-ci sont classés dans les trois actions non-vertueuses du corps (lü kyi mi gewa sum), les quatre actions non-vertueuses de la parole (ngag kyi mi gewa zhi) et les trois actions non-vertueuses de l'esprit (yid kyi mi gewa sum), dont chacun suit sera décrit.
Les trois actions non-vertueuses du corps
1. Prendre une vie (Sog Chodpa)
Cela peut être généré par trois des cinq poisons principaux : la colère, l'ignorance et l'attachement. Par exemple, la vie peut enlever pendant une guerre qui est principalement basée sur la colère. Nous pouvons aussi prendre la vie à cause d'un attachement, comme vouloir manger de la viande ou vouloir avoir un manteau de fourrure.
Nous pouvons également prendre la vie d'autrui par ignorance ou par manque de compréhension claire des causes et des effets positifs et négatifs. Nous croyons que nous ne sommes pas impliqués dans le meurtre d'aucun être, mais en fait chaque être humain est impliqué dans cet acte non-vertueux.
Que nous soyons végétariens ou non végétariens, nous nous soutenons en tuant des animaux et des plantes. Même en marchant sur le sol, nous tuons des créatures microscopiques. Pour cette raison, nous devons tous nous purifier continuellement de ces actes négatifs.
2. Voler (Ma Jin Lenpa)
C'est le désir d'obtenir un objet matériel, directement ou indirectement par la violence ou le vol. Notre intention est de posséder quelque chose, peu importe ce que nous devons faire pour l'obtenir. Nos attachements peuvent nous amener à commettre cet acte. Il est très important de développer le détachement des objets matériels afin d'éviter le désir de voler.
3. Inconduite sexuelle (Log Yem)
Cela affecte les pratiquants laïcs, en particulier lorsqu'ils prononcent des vœux d'austérité, lors de jours spéciaux tels que l'anniversaire de Tönpa Shenrab, les jours de naissance et de décès d'autres grands maîtres et les jours de pleine lune dans les monastères. Avoir une relation sexuelle sans le consentement du partenaire est également considéré comme une inconduite sexuelle.
Les quatre actes non-vertueux de la parole
1. Mensonges (Zün Mawa)
Cet acte non-vertueux a deux aspects : mentir avec l'intention de nuire ou de tromper les autres, et mentir sans intention de nuire à qui que ce soit. Le mensonge le plus sérieux consiste à donner à une autre personne l'impression que nous avons une sagesse ou des connaissances que nous n'avons pas réellement.
Dire à notre enseignant que nous avons des visions de Dieu, des divinités ou d'autres visions que nous n'avons jamais vues est un mensonge qui a des résultats extrêmement négatifs. Il est courant que les gens essaient d'obtenir un avantage temporaire en mentant sans se soucier des effets néfastes qui en résultent.
Il est plus sage de considérer les conséquences à long terme pour vous-même et pour les autres avant de décider de mentir, car mentir peut causer de la souffrance. Les mensonges, contrairement à la vérité, n'ont pas l'énergie du pouvoir éternel.
2. Causer intentionnellement des problèmes entre amis (Tra Ma)
Cet acte non-vertueux se produira par la jalousie et l'étroitesse de pensée lorsque nous générons des pensées négatives envers les amis ou la communauté. Nous détruisons la vraie proximité entre les gens lorsque notre intention est de mentir pour rompre une amitié.
C'est un acte négatif puissant parce que nous avons blessé le cœur innocent de vrais amis. Nous avons planté parmi eux les graines du poison qui pousseront jusqu'à ce que les amis réalisent notre intention trompeuse. Même si nous purifions ensuite nos pensées négatives, nous ne serons pas libres de recevoir les résultats négatifs de cette action parce que nous en étions la source.
Nous devons réaliser que notre comportement négatif nous affectera ainsi que les autres. Au lieu de cela, nous devrions cultiver le mérite positif et les actes vertueux qui peuvent mener au bonheur et à la joie, et réunir ceux qui ont été séparés par une malveillance intentionnelle.
3. Mots durs (Tsig Tsup)
Cet acte non-vertueux est l'un des actes les plus puissants qui peuvent nous nuire. Il y a un proverbe tibétain qui dit «Le mot dur n'est pas une arme, mais il te coupera le cœur en morceaux». Lorsque nous parlons à quelqu'un, il est important d'être conscient des mots que nous utilisons. Les mots durs ne doivent pas nécessairement être prononcés à haute voix ou avec colère.
Les paroles prononcées poliment peuvent également nuire aux êtres même lorsque la personne concernée n'est pas présente. Un langage dur engendre une colère ou une jalousie très énergique, nous devons donc faire attention à la façon dont nous nous adressons à la famille, aux amis, aux aînés et aux autres. Souligner les faiblesses des autres en public, c'est comme mettre un doigt dans leurs yeux. Pour surmonter ce comportement, il faut apprendre à parler correctement avec une intention authentique, aimante et honnête.
4. Potins (Ngag Khyal)
Cet acte non-vertueux peut se produire avec ou sans intention. Par exemple, nous passons souvent notre temps à parler de choses avec des amis sans but particulier en tête. Ce sont des commérages involontaires. Mais des commérages intentionnels peuvent également être créés pour se mettre en scène. En fond, les commérages signifient que nous passons notre temps à parler ou à rire sans but ni objectif. Cette activité s'appelle perdre du temps.
Les trois actions non-vertueux de l'esprit
1. Pensées négatives (Ngen Sem)
Cet acte non-vertueux est la génération de pensées négatives. Lorsque nous voyons un objet que nous aimerions avoir, il peut rester dans notre esprit et notre admiration pour lui peut se renforcer. Il attire notre attention même si nous ne le possédons pas. Un autre exemple est que lorsque quelqu'un a une vie heureuse et réussie, nous pouvons créer de mauvaises pensées selon lesquelles il ou elle ne devrait pas expérimenter de joie ou de succès.
2. Pensées nuisibles envers les autres (Nod Sem)
Cet acte non-vertueux est similaire mais plus violent que les pensées négatives (ngen sem). Cela signifie la volonté de faire du mal aux autres ou de détruire quelque chose afin de causer de la misère. Lorsque nous voyons la joie et le bonheur des autres ou les voyons vivre dans le luxe et que cela alimente nos pensées nuisibles, nous voulons détruire leur bonheur en espérant que de mauvaises choses leur arriveront ou nous dirigeons des pensées nuisibles vers ceux, ce qui est connu comme nod sem.
Lorsque nous voulons que quelqu'un perde quelque chose, ou à plus grande échelle, lorsque nous envisageons de tuer quelqu'un, nous sommes plus susceptibles d'agir sous l'influence de la colère. Il y a aussi des aspects de la jalousie où des pensées nuisibles envers les autres sont impliquées.
3. Vues erronées envers les enseignements (Log Ta)
Cet acte non-vertueux de l'esprit est le résultat d'un manque de compréhension des aspects spirituels essentiels des enseignements. Selon le Karma, il existe une variété de points de vue dont l'apparence pourrait éventuellement être qualifiée de fausse, comme l'incrédulité dans la vérité de la loi de cause à effet ou l'incrédulité dans les naissances passées et les renaissances futures.
D'autres points de vue erronés ne peuvent pas accepter que l'illumination soit atteinte à la suite de la pratique ou ne peuvent pas accepter la vérité et la qualité des enseignements du Bön. Tous ces éléments soutiennent et suivent le chemin des vues erronées.
Comme décrit dans le texte de Mutek Zar Chö Ten Tsik Tek Dho, il existe 360 types différents de vues erronées, qui peuvent être simplifiées en 99 types de vues erronées. Dans la classification la plus simple, il existe deux principales traditions infidèles : l'éternalisme (tag ta) et le nihilisme (che ta).
Si nous considérons les enseignements comme insignifiants ou sans importance, nous nous empêchons d'entrer sur le chemin spirituel et de bénéficier de ses qualités positives. Par conséquent, il est important pour une meilleure existence humaine de faire confiance, de croire et de respecter tous les aspects des enseignements. La fin de notre vie est la mort. Nous ferons tous l'expérience du résultat de nos propres actions et pensées négatives à ce tout dernier moment.
Toutes les actions négatives de notre esprit visent à nuire intentionnellement aux autres. Toutes les pensées nuisibles envers les autres indiquent un manque de compréhension de l'amour et de la compassion. Par conséquent, il est important de réfléchir à la nature de l'amour et de la compassion afin de créer des pensées plus positives envers les autres et la vie en général. Cette pratique nous aide également à développer l'ouverture et la flexibilité.
La loi de cause à effet est tout simplement vraie. Chaque aspect de nos actes vertueux conduira à la paix, au bonheur et à la bonté. De la même manière, tous les actes non-vertueux du corps, de l'esprit et de la parole nous amèneront, que nous et les autres à éprouver de la souffrance et du malheur. La meilleure façon de purifier nos actions négatives est de développer notre sagesse intérieure et de nous engager dans la pratique.
Pour nous débarrasser des actes non-vertueux, nous devons pratiquer la générosité avec une intention pure. Il s'agit d'un mérite, même si l'on n'offre qu'une seule fleur ou bâton d'encens. Nous pouvons aussi générer mentalement dans notre esprit les choses à offrir.
Les dix actions vertueuses
Les pratiquants doivent pratiquer strictement les dix actions vertueuses suivantes (gewi le chu) :
- Éviter de prendre la vie d'un autre être,
- Pratiquer la générosité,
- Pratiquer la pleine conscience,
- Après la discipline morale, surmonter l'inconduite sexuelle,
- Dire la vérité et éviter les mensonges,
- Essayer de réunir des amis qui ont rompu (plutôt que de séparer des amis en répandant des rumeurs),
- Parler paisiblement et calmement au lieu d'utiliser un langage dur,
- S'engager dans la pratique (faire des prières et des récitations au lieu de perdre du temps en commérages),
- Être libre de mauvaises pensées envers les autres (générant de l'amour et de la gentillesse au lieu de pensées nuisibles envers les autres) et
- Être libre de vues erronées sur les enseignements (réaliser la loi de la vérité de cause à effet et marcher sur le chemin spirituel).
Le résultat de nos actions vertueuses et nos actions non-vertueuses nous oblige à naître dans ce monde cyclique de souffrance ou nous libère pour atteindre l'illumination.