Méditation

 

Normalement, la méditation signifie que l'esprit fonctionne, et il y a des étapes dans ce processus. Nous commençons par «Shamatha» ou l'état d'esprit immobile et finalement cela évolue vers «Vipashyana» ou la perspicacité supérieure. Les choses seront expliquées de cette manière dans le Système de Sutra.

 

La maîtrise de «Shamatha» apporte une sensation de confort dans le corps, une sensation de béatitude. Il y a aussi des expériences de clarté et d'absence de pensées. Ces expériences apparaissent naturellement à la suite de notre pratique de la méditation. Quand nous méditons avec succès pendant une longue période, nous réalisons quatre étapes consécutives à la suite de la méditation.

 

Ceux-ci sont connus sous le nom de quatre Dhyanas et en conséquence de leur réalisation, nous avons la possibilité de renaître dans les Brahmalokas, les plans mentaux supérieurs, qui sont les dimensions des Dieux Brahma.

 

Il y a seize plans ou plans mentaux appelés «Brahmalokas» et ils appartiennent au «Rupadhatu» ou monde des formes mentales. Trois de ces niveaux, ou «Brahmalokas», sont associés au premier «Dhyana», les trois suivants au deuxième «Dhyana», trois autres au troisième «Dhyana» et les sept plus hauts niveaux au quatrième «Dhyana», alors un total de seize, bien que certaines traditions en comptent dix-sept.

 

Le plus élevé de tous ces plans est le «Brahmaloka», appelé «Akanishtha» ou «Ogmin» ('og-min), et c'est ici que résident les dieux de la lumière pure ('od lha). Ces Dieux Brahma sont supérieurs aux Devas et aux Dieux Hindous qui habitent sur les plans astraux du «Kamadhatu» ou Monde Désirant.

 

Le Monde Désirant est ainsi appelé parce que tous les êtres ayant l'expérience des désirs sensoriels y habitent, tandis que les Brahmas vivent dans une existence spirituelle abstraite pure, bien qu'ayant des corps de lumière subtils.

 

Au-delà du «Rupadhatu» se trouve le «Arupadhatu» ou les dimensions sans forme, qui sont composées de quatre «Samapattis» ou plans de conscience cosmique. Il y a aussi des dieux ici, encore plus élevés que les Brahmas, qui habitent dans ces dimensions, mais ils ont transcendé tous les formes et sont invisibles.

 

Mais tous ces plans d'existence appartenant au «Kamadhatu», au «Rupadhatu» et à l'«Arupadhatu» font encore partie du Samsara car ils sont causés par des causes et sont impermanents. La cause des «Dhyanas» et des «Samapattis» est la méditation.

 

Le premier «Dhyana» est caractérisé par l'examen, l'analyse, la béatitude, le ravissement et la concentration en un seul point. Ces facteurs sont progressivement réduits quand nous montons à travers les «Dhyanas» jusqu'à ce qu'il ne reste plus qu'un seul point. Néanmoins, l'esprit est tout à fait au travail et la dualité du sujet et de l'objet demeure.

 

Les quatre «Samapattis» sont beaucoup plus abstraits car il n'y a pas d'objets concrets de méditation, mais seulement un espace ouvert et libre. Avec le premier «Samapatti», notre méditation devient vide et large comme l'espace infini. Au deuxième «Samapatti» notre conscience devient infinie.

 

Mais dans les deux cas, il y a toujours dualité et saisie, que ce soit dans un espace vide infini comme le ciel ou dans la conscience elle-même. Aux deux niveaux suivants, il n'y a rien de spécifique à saisir ou à comprendre, car seule une conscience très subtile existe. Elle est concentrée en un seul point et pourtant, en même temps, elle est infinie.

 

Mais la conscience est encore là parce que nous sommes vivants et que le corps n'est pas mort. C'est de la concentration et de la compréhension, donc il y a toujours une dualité ici, et ce n'est pas la même chose comme Rigpa ou l'État Naturel.

 

Les «Dhyanas» et les «Samapattis» sont des états conditionnés qui nous ont amenés au-delà des causes. Par conséquent, ils sont impermanents et appartiennent au Samsara. Mais l'état naturel du Dzogchen est sans saisie ni dualité. C'est un état au-delà de l'esprit et au-delà de la méditation parce qu'il est totalement inconditionné.

 

Mais sinon, dans notre développement en méditation, nous avons ces quatre étapes de «Dhyana» ou concentration, et celles-ci apportent des expériences de sensations agréables au corps et de félicité à l'esprit.

 

Nous devrions avoir une certaine expérience dans ce domaine. Nous essayons d'obtenir une réalisation de la nature de l'esprit, mais ces «États de Dhyana» ne sont pas la nature de l'esprit. C'est une erreur de penser ainsi. Rigpa n'est pas la méditation. La méditation est le travail effectué par l'esprit.

 

Ce n'est pas simplement une question d'avoir un esprit vide ou pas de pensées ; un tel état seul n'est pas l'état naturel. Simplement être vide comme le ciel n'est pas l'état naturel. La vacuité en tant que telle, ou la concentration sur la vacuité, ou le fait d'être aussi vide que le ciel, ou rien d'existant, ou la concentration sur la conscience uniquement ; aucun de ces «Sama-Pattis» n'est à l'état naturel. Ce sont des expériences générées par l'esprit ; ils sont conditionnels et impermanents.

 

Dans ces «Dhyanas» et «Samapattis», une conscience très subtile existe toujours et nous nous concentrons et comprenons cela, mais ce n'est pas l'état naturel après le Dzogchen. Nous devons trouver par nous-mêmes cet état naturel qui est au-delà de l'esprit, et puis y rester aussi longtemps que possible. C'est ce qu'on appelle «Trekchö» et ce n'est pas de la méditation mais au-delà de la méditation. C'est de la non-méditation.

 

Lorsque nous pratiquons le Dzogchen, même si nous ne comprenons pas tout, notre état est clair et lumineux. Nous sommes juste conscients. Cette non-méditation est la bonne méditation. Et ainsi nous découvrons la nature de l'esprit. Maintenant, dans notre pratique, nous pouvons permettre aux pensées de se dissoudre, mais nous pouvons alors constater que notre conscience ou notre sens de la présence n'est pas clair.

 

Nous pouvons constater que nous pouvons rester dans cet état d'esprit vide. Cela ressemble simplement comme l'inconscience. Cet état d'esprit terne et vide est appelé «Lungmaten» (lung rna bstan) et ce n'est pas la méditation véritable. Certains pratiquants sont capables de rester dans cet «Condition de Lungmaten» pendant des heures sans distraction, mais cet état n'est qu'une expérience ; ce n'est pas l'état naturel ou Rigpa.

 

Certes, c'est un état très profond, mais ce n'est pas le vrai Samadhi, le vrai Samadhi est sans saisie et il est aussi lumineux et clair. Le «Shamatha» ordinaire n'est qu'un état d'esprit calme ; c'est juste une expérience. Dans cet état terne de «Lungmaten», nous ne pouvons même pas bouger, de cette façon c'est comme dormir. C'est une méditation profonde mais ennuyeuse. Confondre cela avec Dzogchen est une erreur.

 

Lorsque nous pratiquons de cette manière, nous pouvons soudainement faire l'expérience d'une saisie très forte comme «le mien» ou «moi-même». Cela apparaît d'une manière très inappropriée. Cet événement représente la saisie de l'existence innée d'un soi en tant que quelque chose d'indépendant.

 

Si nous nous permettons de le suivre et de nous identifier à lui, nous le mélangerons à tout et cela viendra nous déranger. Nous développons un sens de soi, de l'identité de soi, et cela imprègne toutes nos expériences. Et si nous continuons à méditer et à développer de profonds niveaux de concentration, alors, lorsque nous mourrons, nous nous retrouverons à renaître avec les dieux de longue durée dans les «Brahmalokas» du «Rupadhatu».

 

Cependant, ce résultat est incohérent même s'il dure excessivement longtemps. Naître de nouveau au ciel ne représente pas la libération du Samsara.

 

Ou, d'un autre côté, nous pouvons pratiquer et avoir une expérience du vide et de l'absence des pensées, et alors nous pourrions conclure qu'en fin de compte rien n'existe. Toutes les pensées, tous les bonheurs, tous les Karma, et ainsi de suite, disparaissent tout simplement. En poursuivant cette expérience, il est possible que nous tombions dans une vision nihiliste. Ce n'est pas correct.

 

Ou bien nous regardons des pensées surgir, puis nous nous y accrochons très fort et pensons : «mon pays», «ma famille», ou quoi que ce soit d'autre. Cela ne nous amènera pas à la pratique réelle du Dzogchen en méditation. Mais à d'autres moments, nous pouvons méditer et nous retrouver dans une vue purement de Dzogchen.

 

Des pensées peuvent surgir, mais nous ne voulons pas être dérangés par elles ou les saisir dans notre esprit, et ainsi elles disparaissent d'elles-mêmes. Ils se libèrent par eux-mêmes (rang grol). Mais même lorsqu'ils se dissipent, notre conscience ou sens de présence, notre sentiment, reste très brillant et clair. Tous les sens fonctionnent de manière optimale et pourtant nous ne sortons pas de l'état naturel. C'est la bonne pratique du Dzogchen et la bonne point de vue.

 

Parfois, nous avons l'impression que nous ne voulons pas simplement rester dans l'état naturel, mais nous voulons pratiquer les visualisations des divinités et des mandalas, et ainsi de suite. Donc, à ce moment, il est préférable de faire une sorte de pratique tantrique.

 

En fait, certaines personnes ne sont pas du tout satisfaites de la vue de Dzogchen et veulent faire une pratique de visualisation. Laissez-les faire par tous les moyens. Mais si nous voulons être un «Dzogchenpa», nous devons réaliser qu'il n'y a rien ici qui soit créé par le mental. Quand quelque chose est créé par l'esprit, c'est artificiel et temporaire ; ce n'est pas l'état naturel.

 

Si nous n'avons pas découvert la nature de l'esprit et l'inséparabilité de la clarté et de la vacuité, alors toutes ces visualisations de déités et de mandalas se révéleront seulement être une perturbation et nous ne serons pas dans l'état naturel.