Reconnaître la nature de l'esprit

 

Nous avons constamment recherché l'esprit. Mais si nous essayons de faire ou de corriger quelque chose tout en nous concentrant, l'agitation nous dérangera et de plus en plus de pensées viendront. Mais nous devrions essayer de voir quel est l'état d'esprit, où il se trouve et ce qu'il doit faire. Est-il matériel ou non ? Les choses matérielles ont une taille, une forme et une couleur. L'esprit a-t-il ces qualités ?

 

Nous essayons de trouver l'esprit. Cependant, le succès dans cette quête de l'esprit dépend des compétences et de la capacité du praticien. Si nous essayons de suivre les enseignements mais pensons que l'esprit doit être dans un sens ou dans l'autre, cette pensée elle-même devient un obstacle.

 

Rechercher l'esprit, c'est simplement regarder; cela ne signifie pas penser philosophiquement ou spéculer. Si nous trouvons l'un de ces éléments, nous devrions en discuter avec le Lama. Mais juste lire ce qui est dit dans les textes ou entendre des explications et ensuite penser que l'esprit est ceci ou cela ne suffit pas, même si nous prononçons les bonnes réponses.

 

Pourquoi ? Parce que ces explications, peu importe si bonnes ou mauvaises, ne sont que des pensées faites par l'esprit ; ils ne sont pas l'esprit lui-même En effet, les enseignements disent que l'esprit est comme ceci ou cela, et nous pouvons penser à la bonne réponse et l'articuler verbalement, mais cette réponse est juste quelque chose de créé par l'esprit.

 

Ici, en Dzogchen, nous ne pensons ni ne créons de concepts ; nous regardons simplement directement notre propre expérience immédiate. Lorsque nous découvrons cette expérience par nous-mêmes, nous pouvons alors la comparer à ce que disent les textes. Rechercher la nature de l'esprit n'est pas seulement réfléchir à la nature de l'esprit.

 

Nous cherchons la vérité, ce qui est vraiment là. Les pensées sont secondaires ; ils sont à un pas ou plus éloignés de notre expérience directe. Ils concernent le passé, mais notre expérience immédiate est ici et maintenant dans le présent. Quelle est notre expérience immédiate ? Ne pas y penser; juste pour voir comment c'est. Que trouvons-nous ?

 

Grâce à ces pratiques de Rushan, nous apprenons par l'expérience que tout ce qui concerne le Samsara et le Nirvana est créé par l'esprit. Mais savoir cela ne suffit pas. Nous voyons ces pensées surgir, qu'elles soient bonnes ou mauvaises, mais maintenant nous devons chercher la nature de l'esprit qui est au-delà des pensées.

 

Il n'est pas nécessaire de chercher des pensées, car les pensées sont toujours là ; ils surgissent sans cesse. Maintenant, nous recherchons la nature de l'esprit qui est au-delà des pensées et au-delà de l'esprit. Nous devons détecter, par notre expérience directe et immédiate, ce qu'est l'esprit, ce qu'est l'apparition incessante des pensées et quelle est la nature de l'esprit.

 

Si nous ne reconnaissons pas l'introduction et la nature du Dzogchen et ne cultivons que de petites vertus, cela nous apportera un bonheur temporaire, mais nous ne réaliserons pas le résultat final. C'est parce que nous ne sommes pas allés á la racine du problème. Nous reviendrons simplement et nous promènerons à nouveau dans le Samsara.

 

Ainsi, le praticien doit comprendre la nécessité de faire la pratique. Selon les enseignements Dzogchen, nous devons d'abord reconnaître la nature de l'esprit. Une fois que nous la reconnaissons, il n'est plus nécessaire de continuer à examiner notre nature d'esprit pour voir si cela est correct ou non. Examiner est le travail de l'esprit, et tout travail de l'esprit interfère le maintien dans l'état naturel.

 

Le fait de vérifier ou de tester change immédiatement toute la situation, ce qui n'en fait plus l'état naturel. Par conséquent, toute réflexion ou examen se fait après la séance et non pendant que nous sommes en contemplation.

 

Quand nous pratiquons, il peut y avoir des interférences. Nous pouvons utiliser différentes méthodes pour nous en débarrasser et grâce à cela, notre méditation deviendra plus stable. Mais nous ne pouvons pas vérifier cette méditation, si elle est une méditation normale (selon le système des Sutra) ou si elle est Dzogchen ? Est-ce cela juste un état de méditation généré par l'esprit, ou est-ce une véritable contemplation, un état au-delà de l'esprit ?

 

Nous regardons en retour vers l'esprit et en même temps vers l'observateur et ce qui a disparu de l'observé. Mais cette déclaration est-elle correcte ou non ? Y a-t-il quelque chose derrière ? Quand la pensée se dissout, nous laissons tout tel quel jusqu'à ce que la pensée suivante surgisse. Y a-t-il un espace vide ou un écart entre ces deux pensées ? Est-ce vraiment vide ? Est-ce clair ? Au moment où les pensées se dissolvent, l'espace est-elle lumineuse et claire ?

 

Quand notre présence dans cet espace est très claire, même s'il n'y a pas de pensée, alors nous sommes conscients et alertes. Nous ne dormons pas. En ce moment, nous avons la possibilité de réaliser l'état naturel. Mais si nous pensons qu'il doit en être ainsi parce que le texte le dit, alors ce n'est qu'une pensée générée par l'esprit.

 

Ce n'est pas l'expérience immédiate. Une fois que nous savons ce qu'est l'état naturel, nous n'avons pas besoin d'examiner pour décider si nous sommes dans l'état naturel ou non. Quand nous faisons cela, nous sommes tombés hors de l'état naturel.

 

Nous devrions donc simplement observer les pensées sans essayer de les changer ou de les transformer. Nous laissons tout tel quel et les pensées se dissolves d'elles-mêmes. C'est l'auto-libération. Ils se créent eux-mêmes et se libèrent par eux-mêmes. Mais nous ne devrions pas penser «vide» ou «dissous» parce que c'est la pensée qui est l'opération de l'esprit.

 

L'état naturel est au-delà de l'esprit et lorsque nous commençons à penser, nous le perdons. Alors laissez tout tel quel. Cet état que nous découvrons est inimaginable et indicible. Il n'y a rien à créer ici, rien à développer ou à visualiser.

 

Il est complètement complet et parfait tel quel. C'est pourquoi nous l'appelons Dzogchen ou la Grande Perfection. Il n'y a rien ici qui soit ajouté ou enlevé ; rien à changer ou à corriger. C'est tel quel absolument parfait. Tout est déjà là. Alors laissons-le tel quel. Il n'y a pas de problème ici ; nous n'avons donc pas besoin de créer de problèmes.

 

Peu de temps après la résolution d'une pensée, nous pouvons faire l'expérience d'une absence de pensée et d'un vide indescriptible. Une fois la session terminée, nous pouvons examiner et réfléchir sur cette expérience ; nous pouvons également discuter et examiner si notre esprit est ainsi ou non. Nous avons une mémoire de l'expérience donc nous sommes en mesure de l'examiner.

 

Mais quand nous sommes dans la contemplation, dans l'état naturel, nous ne faisons aucune investigation ou inspection, parce que c'est le travail de l'esprit. Chacun de nous aime avoir ses expériences individuelles à ce sujet. Nous regardons dans notre esprit jusqu'à la pensée, puis elle se dissout. Cela s'est-il produit ou non ? Trouvons-nous cet écart entre les pensées?

 

Si nous reconnaissons un instant l'état naturel, alors il n'y a pas de description particulière à faire de l'état de calmé ou de mouvement des pensées. Il n'y a que ce présent, qu'il soit immobile ou en mouvement ne fait aucune différence.

 

Mais cet état naturel de Rigpa n'est pas la même chose que simplement se détendre et avoir l'esprit vide sans pensées présentes pendant un petit moment, ou comme dormir profondément sans rêver, ou comme l'inconscience en général. C'est parce qu'il y a une clarté brillante ici dans l'état naturel. Nous sommes conscients et nous sommes alertes, mais nous ne pensons pas. Ce n'est rien d'extraordinaire et c'est normal, mais normalement nous ne sommes pas conscients que nous sommes conscients.

 

Il est également normal pour les pensées que se surgissent et nous devons reconnaître ce processus ainsi que les écarts entre les pensées. Et dans ces lacunes, nous trouvons une prise de conscience ou une présence. C'est Rigpa et cela nous donne l'opportunité de voir la nature de l'esprit directement et à nu, sans l'interférence de l'esprit et des pensées.

 

Mais nous ne le reconnaissons normalement pas, tout comme nous ne reconnaissons pas la présence du soleil dans le ciel lorsqu'il est complètement rempli de nuages. Même si nous ne voyons pas le visage du soleil, le soleil est là tout le temps. Si ce n'était pas là, nous n'aurions pas de lumière. Nous ne devrions donc penser sur rien, mais simplement rester dans cet état de présence aussi longtemps que nous le pouvons. C'est la méditation proprement dite.

 

Lorsque la prochaine pensée surgit, nous n'essayons pas de faire quoi que ce soit ou de changer quoi que ce soit. Nous la laissons simplement apparaître et la laissons telle quelle. Mais nous sommes très conscients. C'est comme un miroir qui reflète ce qu'il est quand il est devant lui. Le miroir n'a rien à faire ; c'est seulement pour refléter sa qualité inhérente et cela le rend sans effort, naturel et spontané.

 

Et si nous ne dérangeons pas l'esprit par les moyens, les pensées se libèrent seules. Nous n'avons rien à faire. C'est comme le vent qui souffle les nuages du ciel ; ils se dissolvent dans l'espace sans que nous ayons quoi que ce soit à faire. Nous ne voyons les pensées que lorsque nous observons les nuages dans le ciel. On s'en fout qu'ils viennent ou pas. Les pensées se libèrent et nous restons dans un état de conscience. Nous n'avons aucune attente et aucun regret.

 

Au début de la pratique de la méditation, nous attendons les pensées pour ces dissolvent. Ceci est une introduction par lui ; plus tard, nous n'avons pas besoin de le faire. Dzogchen signifie que nous laissons tout tel quel. Nous n'avons pas besoin de patienter, de nous concentrer ou d'attendre. Nous ne faisons rien de tout cela, mais nous sommes conscients et présents dans le monde entier. Il n'y a donc rien de spécial ici; nous sommes comme le ciel lumineux et vide.