Entrer par les trois portes

 

L'étape suivante des pratiques préliminaires spéciales s'appelle «Entrer par les Trois Portes». Il s'agit d'une série d'exercices qui devraient provoquer l'épuisement, pour ainsi dire, et conduire à un état de relaxation complète par l'abandon du corps, de la parole et de l'esprit. L'objectif principal de ces pratiques, appelées «Séparation du Samsara et du Nirvana», est la distinction entre l'état naturel et l'état d'esprit relatif.

 

Entraîner le corps

L'entraînement du corps consiste à maintenir une certaine position qui conduit à l'épuisement physique, et puis à abaisser le corps au sol dans un état de relaxation totale. À cette fin, la Posture de Vajra est adoptée, c'est-à-dire que le corps prend la forme d'un Vajra.
(répéter sept, quatorze ou vingt et une fois)

 

Pendant l'exercice, vous devez retenir votre respiration et expirer avec un fort HA lorsque vous relâchez la position. Tout en restant dans cette position, nous visualisons le corps comme un Vajra bleu entouré de flammes.

 

Posture de Vajra

 

Entraînement de la parole

Lors de l'entraînement de la parole, la visualisation de ce que l'on appelle les syllabes germes est utilisée. Bien que de nombreuses syllabes soient utilisées, la pratique de HUM est décrite ici car elle est la mieux documentée.

 

HUM

 

1. L'introduction du sceau

Le sceau extérieur : La syllabe HUM est un sceau pour l'esprit impur.

Asseyez-vous les jambes croisées. Regardez devant vous tout en visualisant l'esprit comme un HUM bleu au niveau du cœur. Puis vous envoyez des HUMs qui sortant de la narine droite et remplissant tout l'univers. Tout ce qui est touché par les syllabes HUM se transforme en un HUM bleu, à la fois extérieurement et intérieurement. Après cela, vous pouvez le faire avec la visualisation des HUMs rouges.

 

Le sceau intérieur :

Maintenant, le HUMs sort à un rythme rapide et nous imaginons que tous les HUMs reviennent au cœur par la narine gauche et fusionnent les uns avec les autres. Notre chair et notre sang sont devenus des syllabes HUM. Le corps sera rempli de syllabes HUM. Restez dans cette imagination pendant un moment, puis faites-le avec les syllabes HUM rouges.

 

Le but du sceau : Le but est de percevoir que le monde extérieur et l'intérieur manquent de toute matérialité. Certains textes bouddhistes recommandent de pratiquer cela pendant trois jours consécutifs.

 

 

2. La pratique des visions et des réflexions

Les syllabes HUM détruisent tout ce qui apparaît. Cette pratique consiste à dissoudre tout ce qui surgit.

Pour cela faire, visualisez un HUM revenant vers le cœur , mais cette fois prononcez HUM très fortement et brusquement afin de visualiser un feu intense émettant des étincelles. Ce HUM vous quitte par la narine droite et détruit tout ce qu'il touche. Puis il revient dans votre corps par la narine gauche et détruit votre matérialité.

 

Cela aide à surmonter les maladies et les obstacles. Le HUM est l'union de la vision, du Prana et de l'esprit. Toutes les différences disparaissent, il n'y a donc plus rien à quoi s'accrocher quand tout est détruit. L'esprit existe parce qu'il s'accroche aux objets d'attachement. Le sujet et l'objet de l'attachement sont interdépendants l'un de l'autre. Toute l'espace s'éteint.
Répétez l'exercice entier trois fois, en répétant le HUM vingt fois à chaque fois.

 

 

3. L'entraînement

Visualisez le HUM dans le cœur, d'où apparaissent une série de HUMs émanant de nous comme un serpent ou un Mala, s'enroulant autour d'un petit bâton imaginaire d'une longueur d'un coude. Récitez continuellement HUM pendant que ces ficelles s'enroulent autour du bâton. Le premier HUM reste sur le dessus du bâton pendant un temps fixe, puis lorsque nous récitons HUM (21 x), le HUMs revient à nouveau dans votre cœur.

 

4. Entrée dans le chemin

Chantez en rythme (50 fois ou plus dans chaque série) HUM mentalement vers un ciel et une terre que vous considérez comme purs et, à un certain point, prononcez un PHET fort et puissant pour couper toutes les visions et rester dans cet état naturel.
Répétez cet exercice trois fois au total..

 

Le but de toutes ces pratiques est, d'une part, d'épuiser les tendances émotionnelles et mentales et, d'autre part, de parvenir à réaliser la vraie nature du corps, de la parole et de l'esprit. Mais le résultat principal est l'identification avec ce qu'on appelle l'état naturel ou Rigpa. À cet égard, ces pratiques spécifiques sont la chose principale pour réaliser l'état naturel.

 

Le Dzogchen utilise principalement des méthodes d'entraînement mental pour déterminer quel est l'état naturel. En fait, tous les exercices précédents avaient pour fonction de se rapprocher de cette reconnaissance. Plus précisément, afin de mettre en œuvre ce qu'on appelle le Rushan mental, nous devons déterminer d'où viennent les pensées et les expériences, où elles se trouvent et où elles se dissolvent. Réalisant que cette expérience n'est pas de tous les côtés de la base, nous nous reposons dans cet état.