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Der nächste Abschnitt der besonderen Vorbereitenden übungen wird das «Eintreten durch die drei Tore» genannt. Dies ist eine Reihe von übungen, die sozusagen Erschöpfung bewirken und durch das Aufgeben von Körper, Rede und Geist in einen Zustand der völligen Entspannung führen sollten. Das Hauptziel dieser übungen, genannt «Trennung von Samsara und Nirvana», ist die Unterscheidung zwischen dem natürlichen Zustand und dem relativen Zustand des Geistes.
Das Trainieren des Körpers besteht darin, eine bestimmte Position beizubehalten, die zur körperlichen Erschöpfung führt, und dann den Körper in einem Zustand der totalen Entspannung auf den Boden sinken zu lassen. Hierzu wird die sogenannte Vajra-Haltung eingenommen, das heißt, der Körper nimmt die Form eines Vajra's an.
(sieben, vierzehn oder einundzwanzig Mal wiederholen)
Während der übung sollten Sie die Luft anhalten und beim Loslassen der Position mit einem lauten HA ausatmen. Während wir in dieser Position bleiben, visualisieren wir den Körper als einen blauen, von Flammen umgebenen, Vajra.
Vajra-Haltung
Bei dem Training der Rede wird die Visualisierung von sogenannten Keim-Silben verwendet. Obwohl viele Silben verwendet werden, wird hier die Praxis von dem HUNG beschreiben, da sie vollständigsten dokumentiert ist.
HUNG
Das äußere Siegel: Die Silbe HUNG ist ein Siegel für den unreinen Geist.
Sitzen Sie mit gekreuzten Beinen. Starren Sie nach vorne, während Sie den Geist als blaues HUNG auf der Höhe des Herzens visualisieren. Dann senden Sie HUNG's aus, die aus dem rechten Nasenloch austreten und das ganze Universum füllen. Alles, was die HUNG-Silben berühren, verwandelt sich in ein blaues HUNG, sowohl aüßerlich als auch innerlich. Danach können Sie dies mit der Visualisation von roten HUNG's machen.
Das innere Siegel:
Jetzt treten die HUNG's mit einem schnellen Tempo aus und wir stellen uns vor, dass alle HUNG's durch das linke Nasenloch zum Herzen zurückkehren und miteinander verschmelzen. Unser Fleisch und Blut ist zu HUNG-Silben geworden. Der Körper wird mit HUNG-Silben gefüllt. Verweilen Sie für eine Weile in dieser Vorstellung und machen Sie dies dann mit den roten HUNG-Silben.
Der Zweck des Siegels: Ziel ist es, wahrzunehmen, dass es der Außenwelt und dem Inneren an aller Materialität fehlt. Gewisse buddhistische Texte empfehlen, dies an drei aufeinander folgenden Tagen zu praktizieren.
Die HUNG-Silben zerstören alles, was erscheint. Diese Praxis besteht darin, alles, was entsteht, aufzuösen.
Um dies zu tun, visualisieren Sie, wie ein HUNG in das Herz zurückkehrt, aber dieses Mal sprechen Sie sehr stark und scharf HUNG aus, um so intensives Feuer, das Funken versprüht, zu visualisieren. Dieses HUNG verlässt Sie durch das rechte Nasenloch und zerstört alles, was es berührt. Dann kommt es durch das linke Nasenloch wieder in ihren Körper und zerstört ihre Materialität.
Dies hilft, um Krankheiten und Hindernisse zu überwinden. Das HUNG ist die Vereinigung von der Vision, dem Prana und dem Geist. Alle Unterschiede verschwinden, so dass es nichts mehr gibt, woran man klammern kann, wenn alles zerstört ist. Der Verstand existiert, weil er sich an Objekte der Anhaftung klammert. Das Subjekt und Objekt von der Anhaftung sind voneinander abhängig. Der ganze Raum erlischt.
Wiederholen Sie die ganze übung dreimal, wobei Sie das HUNG jedes Mal zwanzig Mal wiederholen.
Visualisieren Sie das HUNG im Herzen, von dem eine Reihe von HUNG's erscheint, die wie eine Schlange oder eine Mala aus uns ausgehen und sich um einen kleinen imaginären Stock in der Länge eines Ellenbogens wickeln. Rezitieren Sie ununterbrochen HUNG, während diese sich um den Stock winden. Das erste HUNG bleibt eine feste Zeit auf der Oberseite von dem Stock und dann kehren die HUNG's, wie wir HUNG rezitieren (21 x), wieder in ihr Herz zurück.
Singen Sie rhythmisch (50 mal oder mehr in jeder Serie) HUNG geistig zu einem Himmel und einer Erde, die Sie als rein betrachten, und, zu einem bestimmten Zeitpunkt, äußern sie ein kraftvolles und mächtiges PHET, um alle Visionen abzuschneiden und bleiben Sie in diesem natürlichen Zustand.
Wiederholen Sie diese übung insgesamt dreimal.
Das Ziel all dieser Praktiken ist auf der einen Seite die Erschöpfung der emotionalen und geistigen Neigungen und, auf der anderen Seite, dazu zu kommen, die wahre Natur von Körper, Rede und Geist wahrzunehmen. Aber das Hauptergebnis ist die Identifikation mit dem, was natürlicher Zustand oder Rigpa genannt wird. Diesbezüglich sind diese spezifischen Praktiken die Hauptsache, um den natürlichen Zustand zu erkennen.
Das Dzogchen verwendet vorrangig geistige Trainingsmethoden, um festzustellen, was der natürliche Zustand ist. In der Tat hatten alle bisherigen übungen die Funktion, sich diesem Erkennen anzunähern. Genauer gesagt, um das sogenannte geistige Rushen umzusetzen, haben wir zu bestimmen, wo kommen die Gedanken und Erfahrungen her, wo befinden sie sich und wo lösen sie sich auf. Erkennend, dass diese Erfahrung nicht auf jeder Seite der Basis ist, ruhen wir in diesem Zustand.