Das Erkennen der Natur des Geistes

 

Wir sind ständig auf der Suche nach dem Geist gewesen. Aber wenn wir versuchen, etwas zu tun oder zu korrigieren, während wir uns konzentrieren, wird uns Unruhe stören und es kommen mehr und mehr Gedanken. Aber wir sollten versuchen, zu sehen, was der Zustand des Geistes ist, wo er ist und was er zu tun hat. Ist er materiell oder nicht? Materielle Dinge haben Größe, Form und Farbe. Hat der Geist diese Eigenschaften?

 

Wir versuchen, den Geist zu finden. Der Erfolg in dieser Suche nach dem Geist hängt jedoch von den Fähigkeiten und der Kapazität des Praktizierenden ab. Wenn wir versuchen, den Lehren zu folgen, wir aber denken, dass der Geist so oder so sein muss, wird dieses Denken selbst zum Hindernis.

 

Die Suche nach dem Geist bedeutet nur, zu schauen; sie bedeutet nicht, philosophisch zu denken oder zu spekulieren. Wenn wir etwas von all diesem finden, dann sollten wir dies mit dem Lama diskutieren. Aber wenn wir nur lesen, was in den Texten gesagt wird oder Erklärungen hören, und dann denken, der Geist ist dies oder das, ist dies nicht ausreichend, auch wenn wir die richtigen Antworten äußern.

 

Warum? Weil diese Erklärungen, egal ob richtig oder falsch, nur Gedanken, gemacht durch den Geist, sind; sie sind nicht der Geist selbst. Die Lehren sagen in der Tat, dass der Geist wie dieses oder jenes ist, und wir mögen die richtige Antwort denken und sie mündlich wiedergeben, aber diese Antwort ist nur etwas, das durch den Geist geschaffen wurde.

 

Hier, im Dzogchen, denken wir nicht oder erstellen Konzepte; wir schauen einfach direkt auf unsere eigene unmittelbare Erfahrung. Wenn wir diese Erfahrung für uns selbst entdecken, dann können wir es mit dem, was die Texte sagen, vergleichen. Die Suche nach der Natur des Geistes ist nicht nur das Nachdenken über die Natur des Geistes.

 

Wir suchen die Wahrheit, das, was wirklich da ist. Die Gedanken sind sekundär; sie sind einen oder mehrere Schritte von unserer unmittelbaren Erfahrung entfernt. Sie sind über die Vergangenheit, aber unsere unmittelbare Erfahrung ist hier und jetzt in der Gegenwart. Was ist unsere unmittelbare Erfahrung? Nicht darüber nachzudenken; nur zu schauen, wie es ist. Was finden wir?

 

Durch diese Rushen-Übungen kommen wir dazu, erfahrungsgemäß zu wissen, dass alles von Samsara und Nirwana von dem Geist geschaffen wurde. Aber dies zu wissen, ist nicht gut genug. Wir sehen diese Gedanken, ob gut oder schlecht, auftreten, aber jetzt sollten wir nach der Natur des Geistes suchen, die jenseits der Gedanken ist.

 

Es ist nicht notwendig, Gedanken zu suchen, denn Gedanken sind immer da; sie entstehen unaufhörlich. Jetzt suchen wir nach der Natur des Geistes, die jenseits der Gedanken und jenseits des Verstandes ist. Wir müssen durch unsere direkte unmittelbare Erfahrung erkennen, was der Geist ist, was das unaufhörliche Entstehen der Gedanken ist und was die Natur des Geistes ist.

 

Wenn wir die Einführung und die Art des Dzogchen nicht erkennen und nur kleine Tugenden pflegen, wird uns dies zu vorübergehendem Glück führen, aber wir werden das endgültige Ergebnis nicht realisieren. Das ist, weil wir nicht zu der Wurzel der Sache gegangen sind. Wir werden nur zurückkommen und wieder in Samsara umherirren.

 

So muss der Praktizierende die Notwendigkeit, die Praxis zu tun, verstehen. Nach den Dzogchen-Lehren müssen wir zuerst die Natur des Geistes erkennen. Sobald wir diese erkannt haben, ist es nicht nötig, immer wieder mal unsere Natur des Geistes zu prüfen, um zu sehen, ob dies richtig ist oder nicht. Das Prüfen ist die Arbeit des Geistes und jede Arbeit des Geistes stört das Verweilen im Natürlichen Zustand.

 

Der Akt der Kontrolle oder Prüfung ändert die ganze Situation sofort, dadurch ist es nicht mehr der Natürliche Zustand. Daher wird jedes Denken oder die Prüfung nach der Sitzung gemacht und nicht während wir in der Betrachtung sind.

 

Wenn wir praktizieren, kann es zu Störungen kommen. Wir können verschiedene Methoden verwenden, um sie los zu werden und dadurch wird unsere Meditation stabiler werden. Aber wir können diese Meditation nicht prüfen, ob sie eine normale Meditation (nach dem Sutra-System) oder ob sie Dzogchen sind? Ist es nur ein Zustand von Meditation, erzeugt durch den Geist, oder ist es wirkliche Betrachtung, ein Zustand jenseits des Verstandes?

 

Wir blicken zurück auf den Geist und gleichzeitig auf den Beobachter und was von dem Beobachteten verschwunden ist. Aber ist diese Feststellung richtig oder nicht? Liegt irgendetwas dahinter? Wenn sich der Gedanke auflöst, lassen wir alles, wie es ist, bis der nächste Gedanke entsteht. Gibt es einen leeren Raum oder eine Lücke zwischen diesen beiden Gedanken? Ist es wirklich leer? Ist es klar? In dem Moment, wenn sich die Gedanken auflösen, ist der Raum dann hell und klar?

 

Wenn unsere Präsenz in dieser Lücke sehr klar ist, auch wenn es kein Gedanke da ist, sind wir dann bewusst und aufmerksam. Wir schlafen nicht. In diesem Moment haben wir die Möglichkeit der Realisierung des Natürlichen Zustands. Aber wenn wir denken, dass es so sein muss, weil es in dem Text so heißt, dann ist dies nur ein Gedanke, erzeugt durch den Geist.

 

Es ist nicht die unmittelbare Erfahrung. Sobald wir wissen, was der Natürliche Zustand ist, dann brauchen wir nicht zu prüfen, um zu entscheiden, ob wir in dem Natürlichen Zustand sind oder nicht. Wenn wir das tun, dann sind wir aus dem Natürlichen Zustand heraus gefallen.

 

Also sollten wir Gedanken einfach nur beobachten, ohne zu versuchen, sie zu ändern oder umzuwandeln. Wir lassen einfach alles, wie es ist, und die Gedanken lösen sich von selbst auf. Das ist die Selbstbefreiung. Sie sind selbst entstanden und sie befreien sich selbst. Aber wir sollten nicht «leer» oder «aufgelöst» denken, denn das ist das Denken, das die Operation des Geistes ist.

 

Der Natürliche Zustand ist jenseits des Verstandes und wenn wir anfangen zu denken, verlieren wir ihn. Also lassen Sie einfach alles so, wie es ist. Dieser Zustand, den wir entdecken, ist unvorstellbar und unaussprechlich. Es ist hier nichts zu schaffen, nichts zu entwickeln oder zu visualisieren.

 

Es ist völlig komplett und perfekt, so wie es ist. Deshalb nennen wir es Dzogchen oder die Große Perfektion. Es gibt hier nichts, was hinzugefügt oder weggenommen wird; nichts, was verändert oder korrigiert wird. Es ist so, wie es ist, total perfekt. Alles ist schon da. Also lassen wir es einfach, wie es ist. Es gibt hier kein Problem; so brauchen wir auch keine Probleme zu erzeugen.

 

Kurz nachdem sich ein Gedanke auflöst, haben wir vielleicht eine Erfahrung ohne Gedanken und von der Leerheit, die unaussprechlich ist. Nachdem die Sitzung vorbei ist, können wir diese Erfahrung untersuchen und darüber nachdenken; wir können auch darüber diskutieren und prüfen, ob unser Geist wie dieses ist oder nicht. Wir haben eine Erinnerung an die Erfahrung, so dass wir in der Lage sind, sie zu überprüfen.

 

Aber wenn wir in der Betrachtung sind, im Natürlichen Zustand, machen wir keine Untersuchung oder Kontrolle, denn das ist die Geist-Arbeit. Jeder von uns mag es, seine individuellen Erfahrungen von diesem zu haben. Wir blicken in unseren Geist zu dem Gedanken und dann löst er sich auf. Ist dies geschehen oder nicht? Finden wir diese Lücke zwischen den Gedanken?

 

Wenn wir den Natürlichen Zustand für einen Augenblick erkennen, dann gibt es keine besondere Beschreibung zu dem Zustand der Ruhe oder der Bewegung von den Gedanken zu machen. Es gibt nur diese Gegenwart, ob sie ruhig oder bewegt ist, macht keinen Unterschied.

 

Aber dieser Natürliche Zustand von Rigpa ist nicht das gleiche, wie einfach nur zu Entspannen und einen leeren Geist ohne Gedanken, präsent für eine kleine Weile, zu haben oder wie tief zu schlafen ohne zu träumen oder allgemein wie Bewusstlosigkeit. Dies liegt daran, dass hier im Natürlichen Zustand eine helle Klarheit vorhanden ist. Wir sind uns bewusst und wir sind wachsam, aber wir denken nicht. Das ist nichts Besonderes und es ist normal, aber normalerweise sind wir uns nicht gewahr, dass wir bewusst sind.

 

Es ist auch für Gedanken normal, zu entstehen, und wir sollten diesen Prozess erkennen, ebenso wie die Lücken zwischen den Gedanken. Und in diesen Lücken finden wir ein Gewahrsein oder Vorhandensein. Das ist Rigpa und das gibt uns die Möglichkeit, die Natur des Geistes direkt und nackt zu sehen, ohne die Einmischung von dem Geist und den Gedanken.

 

Aber normalerweise erkennen wir dies nicht, so wie wir die Anwesenheit der Sonne am Himmel nicht erkennen, wenn er vollständig mit Wolken gefüllt ist. Obwohl wir, das Gesicht von der Sonne nicht sehen, ist die Sonne die ganze Zeit da. Wenn sie nicht da wäre, würden wir kein Licht haben. So sollten wir über nichts nachdenken, sondern nur in diesem Zustand der Präsenz bleiben, solange wir können. Dies ist die eigentliche Meditation.

 

Wenn der nächste Gedanke entsteht, versuchen wir nicht, etwas zu tun oder etwas zu ändern. Wir lassen ihn einfach entstehen und lassen ihn so wie er ist. Aber wir sind ganz bewusst. Es ist wie ein Spiegel, der, was auch immer es ist, reflektiert, wenn es sich vor ihm befindet. Der Spiegel muss nichts tun; es ist nur seine innewohnende Qualität zu reflektieren und diese macht dies mühelos, natürlich und spontan.

 

Und wenn wir durch die Mittel von dem Geist nicht stören, befreien sich die Gedanken nur durch sich selbst. Wir brauchen nichts zu tun. Es ist wie der Wind, der die Wolken vom Himmel bläst; sie lösen sich in den Raum auf, ohne dass wir etwas zu tun haben. Wir sehen die Gedanken nur so, wie wir die Wolken am Himmel beobachten. Wir kümmern uns kein bisschen darum, ob sie kommen oder nicht. Die Gedanken befreien sich und wir verbleiben in einem Zustand des Gewahrseins. Wir haben keine Erwartungen und kein Bedauern.

 

Zu Beginn der Meditationspraxis, warten wir auf die Gedanken zum Auflösen. Dies ist dadurch eine Einführung; später brauchen wir dies nicht zu tun. Dzogchen bedeutet, dass wir alles so lassen, wie es ist. Wir brauchen nicht zu warten, zu fokussieren oder zu erwarten. Wir tun nichts von diesen Dingen, aber wir sind weltweit gewahr und präsent. Es gibt hier also nichts Besonderes; wir sind einfach wie der helle, leere Himmel.