Meditation

 

Normalerweise bedeutet Meditation, dass der Geist funktioniert, und es gibt Stufen in diesem Prozess. Wir beginnen mit Shamatha oder dem ruhigen Zustand des Geistes und schließlich entwickelt sich diese zu Vipashyana oder der höheren Einsicht. Die Dinge werden in dem Sutra-System auf diese Weise erläutert.

 

Die Beherrschung von Shamatha bringt ein angenehmes Gefühl im Körper, ein Gefühl der Glückseligkeit. Es gibt auch Erfahrungen der Klarheit und der Abwesenheit von Gedanken. Diese Erfahrungen erscheinen natürlich als das Ergebnis unserer Meditationspraxis. Wenn wir seit längerer Zeit erfolgreich meditieren, realisieren wir vier aufeinanderfolgende Stufen als das Ergebnis der Meditation.

 

Diese sind als die vier Dhyanas bekannt und als Folge, sie realisiert zu haben, haben wir die Möglichkeit der Wiedergeburt in den Brahmalokas, den höheren geistigen Ebenen, welche die Dimensionen der Brahma-Götter sind.

 

Es gibt sechzehn Ebenen oder geistige Ebenen, genannt Brahmalokas, und sie gehören zu dem Rupadhatu oder der Welt der geistigen Formen. Drei dieser Ebenen oder Brahmalokas, sind mit dem ersten Dhyana verbunden, die nächsten drei mit dem zweiten Dhyana, drei weitere mit dem dritten Dhyana und die sieben höchsten Ebenen mit dem vierten Dhyana, also insgesamt sechzehn, obwohl einige Traditionen siebzehn zählen.

 

Der höchste unter allen diesen Ebenen ist der Brahmaloka, genannt Akanishtha oder Ogmin ('og-min), und hier wohnen die Götter aus reinem Licht ('od lha). Diese Brahma-Götter sind höher als die Devas und die Hindu-Götter, die auf der astralen Ebenen des Kamadhatu oder der Begehrenden Welt wohnen.

 

Die Begehrende Welt wird so genannt, weil alle Wesen mit der Erfahrung von Sinnes-Wünschen darin wohnen, während die Brahmas in einer reinen abstrakten geistigen Existenz leben, obwohl sie subtile Lichtkörper haben.

 

Jenseits des Rupadhatu ist der Arupadhatu oder die formlosen Dimensionen, die aus vier Samapattis oder Ebenen des kosmischen Bewusstseins bestehen. Hier gibt es auch Götter, sogar höher als die Brahmas, die in diesen Dimensionen wohnen, aber sie haben jede Form hinter sich gelassen und sind unsichtbar.

 

Doch alle diese Ebenen der Existenz, die dem Kamadhatu, dem Rupadhatu und dem Arupadhatu gehören, sind immer noch Teil von Samsara, weil sie durch Ursachen entstanden und vergänglich sind. Die Ursache von den Dhyanas und den Samapattis ist Meditation.

 

Der erste Dhyana wird durch Prüfung, Analyse, Glückseligkeit, Verzückung und die einsgerichtete Konzentration charakterisiert. Diese Faktoren werden zunehmend reduziert, wenn wir durch die Dhyanas aufsteigen, bis allein das Einsgerichtete übrig bleibt. Dennoch ist der Geist durchaus arbeitend und die Dualität von Subjekt und Objekt bleibt bestehen.

 

Die vier Samapattis sind weitaus abstrakter, weil es keine konkreten Objekte der Meditation, sondern nur offenen, freien Raum, gibt. Mit dem ersten Samapatti wird unsere Meditation leer und weit wie der unendliche Raum. Bei dem zweiten Samapatti wird unser Bewusstsein unendlich.

 

Aber in beiden Fällen gibt es noch Dualität und Greifen, ob in einem unendlichen leeren Raum, wie dem Himmel, oder im Bewusstsein selbst. Auf den nächsten zwei Ebenen gibt es nichts, was spezifisch zu ergreifen oder begreifen ist, da nur ein sehr subtiles Bewusstsein existiert. Es ist als ein einziger Punkt konzentriert und doch ist es, in der gleichen Zeit, unendlich.

 

Aber das Bewusstsein ist immer noch da, weil wir am Leben sind und der Körper nicht tot ist. Es ist Konzentration und Begreifen, deshalb gibt es hier noch Dualität, und das ist nicht das gleiche wie Rigpa oder der Natürliche Zustand.

 

Die Dhyanas und Samapattis sind bedingte Zustände, die uns jenseits von Ursachen gebracht haben. Daher sind sie vergänglich und gehören zu Samsara. Aber der Natürliche Zustand von Dzogchen ist ohne Greifen oder Dualität. Es ist ein Zustand jenseits des Verstandes und jenseits der Meditation, weil er völlig unkonditioniert ist.

 

Aber ansonsten haben wir, in unserer Entwicklung in der Meditation, diese vier Stufen von Dhyana oder Konzentration, und diese bringen Erfahrungen der erfreulichen Gefühle für den Körper und die Glückseligkeit zu dem Geist.

 

Wir sollten einige Erfahrungen in diesem Bereich haben. Wir versuchen, ein Erkennen der Natur des Geistes zu erlangen, aber diese Dhyana-Zustände sind nicht die Natur des Geistes. Es ist ein Fehler, so zu denken. Rigpa ist keine Meditation. Meditation ist die Arbeit, gemacht durch den Geist.

 

Es ist nicht einfach eine Frage, einen leeren Geist oder keine Gedanken zu haben; ein solcher Zustand allein ist nicht der Natürliche Zustand. Einfach nur leer zu sein wie der Himmel ist nicht der Natürliche Zustand. Leerheit als solche oder die Konzentration auf Leerheit, oder so leer wie der Himmel zu sein, oder nichts existierendes oder die Konzentration nur auf das Bewusstsein; keines dieser Sama-Pattis ist der Natürliche Zustand. Sie sind Erfahrungen, die durch den Geist erzeugt werden; sie sind bedingt und vergänglich.

 

In diesen Dhyanas und Samapattis existiert weiterhin eine sehr subtiles Bewusstsein und wir konzentrieren uns und begreifen dies, aber das ist nicht der Natürliche Zustand nach dem Dzogchen. Wir müssen diesen Natürlichen Zustand, der jenseits des Verstandes ist, für uns selbst finden, und dann, so lange wie möglich, darin bleiben. Dies ist, was als Trekchö bekannt ist und es ist keine Meditation, sondern über die Meditation hinaus. Es ist Nicht-Meditation.

 

Wenn wir Dzogchen üben, ist unser Zustand klar und leuchtend, auch wenn wir nicht alles begreifen. Wir sind einfach nur gewahr. Diese Nicht-Meditation ist die richtige Meditation. Und so entdecken wir die Natur des Geistes. Jetzt können wir es in unserer Praxis zulassen, dass sich Gedanken auflösen, aber dann können wir feststellen, dass unser Gewahrsein oder das Gefühl der Präsenz nicht klar ist.

 

Wir können feststellen, dass wir in diesem Zustand von einem leeren Geist bleiben können. Dies sieht einfach wie Unbewusstheit aus. Dieser stumpfe leere Zustand des Geistes heißt Lungmaten (lung rna bstan) und er ist nicht die richtige Meditation. Einige Praktizierende sind in der Lage, für Stunden in dieser Lungmaten-Bedingung ohne Ablenkung zu bleiben, aber dieser Zustand ist nur eine Erfahrung; es ist nicht der Natürliche Zustand oder Rigpa.

 

Sicherlich ist es ein sehr tiefer Zustand, aber es ist nicht wahres Samadhi, echtes Samadhi ist ohne Greifen und es ist auch leuchtend und klar. Gewöhnliches Shamatha ist nur ein ruhiger Zustand des Geistes; es ist einfach eine Erfahrung. In diesem dumpfen Zustand von Lungmaten können wir uns nicht einmal bewegen, so dass es wie schlafen ist. Es ist eine tiefe, aber eine dumpfe Meditation. Dies mit Dzogchen zu verwechseln ist ein Fehler.

 

Wenn wir in dieser Weise zu üben, können wir plötzlich ein sehr starkes Greifen wie «mein!» oder «mir selbst!» erleben. Dies erscheint in einer sehr unangebrachten Weise. Dieses Ereignis stellt das Greifen nach der innewohnenden Existenz von einem Selbst als etwas unabhängiges dar.

 

Wenn wir uns erlauben, diesem zu folgen und sich mit ihm identifizieren, werden wir es in alles vermischen und es wird dazu kommen, uns zu stören. Wir entwickeln ein Gefühl einem Selbst, der Selbstidentität, und es wird alle unsere Erfahrungen durchdringen. Und wenn wir mit dem Meditieren weiter machen und tiefe Ebenen der Konzentration entwickeln, dann werden wir uns, wenn wir sterben, bei den langlebigen Göttern in den Brahmalokas des Rupadhatu wiedergeboren finden.

 

Dennoch ist dieses Ergebnis unbeständig, auch wenn es eine übermäßig lange Zeit andauert. Die Wiedergeburt im Himmel stellt nicht die Befreiung von Samsara dar.

 

Oder, auf der anderen Seite, können wir üben und haben eine Erfahrung von Leerheit und ohne Gedanken, und dann könnten wir daraus schließen, dass letztendlich nichts existiert. Alle Gedanken, alle Glückseligkeit, alles Karma, und so weiter, verschwinden einfach. Wenn wir diese Erfahrung verfolgen, ist es möglich, dass wir in eine nihilistische Ansicht fallen. Das ist nicht richtig.

 

Oder wir beobachten das Entstehen von Gedanken, greifen dann sehr stark auf sie zu und denken: «mein Land», «meine Familie», oder was auch immer. Dies wird uns in der Meditation nicht in die reale Praxis des Dzogchen bringen. Aber zu anderen Zeiten können wir meditieren und uns selbst in der reinen Dzogchen-Sicht befinden.

 

Gedanken können entstehen, aber wir wollen uns nicht von ihnen stören lassen oder sie mit dem Verstand erfassen, und so lösen sie sich wieder von alleine auf. Sie befreien sich selbst (rang grol). Aber auch wenn sie sich auflösen, bleibt unser Gewahrsein oder das Gefühl der Präsenz, unser Gefühl, sehr leuchtend und klar. Alle Sinne funktionieren optimal und dennoch bewegen wir uns nicht aus dem Natürlichen Zustand. Das ist die richtige Dzogchen-Praxis und die richtige Sichtweise.

 

Manchmal haben wir das Gefühl, dass wir nicht wollen, nur in dem Natürlichen Zustand zu bleiben, sondern dass wir die Visualisierungen der Gottheiten und Mandalas üben wollen und so weiter. So ist es zu dieser Zeit besser, eine Art von Tantrischer Praxis zu machen.

 

In der Tat sind einige Menschen überhaupt nicht mit der Dzogchen-Sicht zufrieden und wollen eine Visualisierungs-Praxis machen. Lassen wir sie es tun, mit allen Mitteln. Aber wenn wir ein Dzogchenpa sein wollen, sollten wir erkennen, dass es hier nichts gibt, was durch den Geist geschaffen wird. Wenn etwas von dem Geist geschaffen wird, ist es künstlich und vorübergehend; es ist nicht der Natürliche Zustand.

 

Wenn wir die Natur des Geistes und die Untrennbarkeit von Klarheit und Leerheit nicht entdeckt haben, dann werden alle diese Visualisierungen von Gottheiten und Mandalas nur beweisen, eine Störung zu sein, und wir werden uns nicht in dem Natürlichen Zustand befinden.