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Nous arrivons maintenant aux Rushans secrets. Toutes choses sont créées par nos pensées. Lorsque nous regardons à nouveau en nous-mêmes, nous voyons à quel point les choses sont bonnes comme les activités des Bouddhas et des Bodhisattvas, et à quel point les choses sont mauvaises comme les souffrances des êtres samsariques, qui sont toutes créées par l'esprit. Ainsi, le Samsara et le Nirvana sont également créés par l'esprit.
Maintenant, nous visualisons une lettre tibétaine blanche A dans l'espace devant nous. Nous nous concentrons maintenant sur celui-ci et le faisons aussi longtemps que possible sans mouvement ni distraction. Ensuite, nous regardons retour et voyons qui se concentre sur cette lettre blanche A. Nous découvrons que l'observateur et l'observé disparaissent simultanément.
Encore une fois, nous nous concentrons sur l'espace vide, juste l'emplacement dans l'espace où le A blanc a été, mais sans rien de visualiser. Juste regarder dans l'espace sans rien penser. Et nous essayons de comprendre où est l'esprit. Lorsque nous nous concentrons sur un objet comme l'A blanc, nous remarquons que l'esprit devient calme et concentré.
Nous essayons maintenant de trouver l'esprit. Où est-il ? Est-il dans ou hors du corps ? A-t-il une couleur, une forme ou une forme ? Quelles qualités a-t-il ? Nous devrions faire cette recherche et cet examen minutieux pour découvrir par nous-mêmes ce qu'est l'esprit et où il se trouve. Que trouvons-nous ? De cette manière nous essayons de rechercher la nature de l'esprit.
Nous devrions le faire jusqu'à ce que nous soyons satisfaits. Nous observons nos pensées : D'où viennent-elles ? Où séjournent-elles ? Où elles vont ? Viennent-elles de l'intérieur ou apparaissent-elles à l'extérieur du corps ? Nous fixons simplement notre regard dans l'espace vide et restons ainsi pendant un certain temps.
Nous observons simplement ; nous regardons seulement où les pensées surgissent, où elles restent et où elles vont. Quelle est leur nature ? Quelles sont leurs caractéristiques ? Nous devrions continuer ainsi jusqu'à ce que nous soyons satisfaits.
Nous ne devrions faire cette pratique que lors de courtes séances, puis arrêter. Puis, après une pause, reprenez-le. Progressivement, si nous ne sommes pas distraits ou dérangés, nous pouvons augmenter le temps. En retraite, nous faisons quatre séances le jour et quatre séances la nuit. Si nous restons trop longtemps dans la séance au début ou essayons de nous forcer, nous perdrons notre concentration.
Mais si nous ne pratiquons que sur de courtes sessions, les choses se passeront beaucoup mieux. Chaque fois que nous nous sentons dérangés, nous faisons une pause, sortons et, face à l'est ou à l'ouest, nous concentrons sur le ciel avec le soleil derrière nous, et réessayons.
Lorsque l'esprit n'est pas trop distrait, nous essayons de le garder concentré sur un point. Nous découvrons que l'esprit ne s'en va jamais ; il est toujours présent. Et bien que nous trouvions un mouvement perpétuel des pensées, l'esprit n'est pas matériel.