Instructions pour la Respiration de Neuf Purges — Partie 2

Refuge intérieur

Tsa (Chanel)
RANG LÜ GYAL WE KYIL KHOR Ü
YÖN TEN MA LÜ JUNG WE NE
TSA SUM KHOR LO NGA YI LONG
TONG PE KU LA KYAP SU CHI

 

Premier refuge: Corps
Le centre du Mandala glorieux, notre propre corps
Est la source de toutes les qualités positives, sans exception
Au loin des trois canaux et des cinq chakras.
Je me réfugie dans ce corps de vacuité. (30 sec)

 

 

Lung (Vent)
DUK NGEL PUNG PÖ TREN TSOK KÜN
YE SHE LUNG GI RAP SEL TE
MA CHÖ KA DAK NAM KHE LONG
Ö KYI KU LA KYAP SU CHI

 

Second refuge: Speech
Tous les nuages rassemblés de souffrance et de misère
Sont complètement dégagés par le vent de sagesse,
Révéler l'étendue non-élaborée du ciel pur et primordiale.
Je me réfugie dans ce corps de lumière. (30 sec)

 

 

Tigle (Sphère de lumière)
YE SHE Ö NGE GUR KHANG NE
NYI ME TIG LE Ö ZER TRÖ
MA RIK MÜN PE DRA WA SANG
DE CHEN KU LA KYAP SU CHI

 

Troisième refuge: Esprit
Du Pavillon des Cinq Lumières de la Sagesse
Des rayons des sphères de lumière non-duelle émanent,
Clarifier les toiles de l'obscurité de l'ignorance.
Je me réfugie dans ce corps de grand bonheur. (30 sec)

 

 

Ce matin, nous avons parlé d'expirer de la narine droite pour nettoyer notre Karma de vie passée. Zack - d'accord, c'est fait. Expirer par la narine gauche prendra soin de votre vie future. Reste le présent; donc, j'inspire par les deux canaux latéraux et expire par le Canal Central, ce qui est également bien fourni. Je vais bien maintenant. Qu'est-ce que ça veut dire? Avant d'entrer dans ces choses, nous avons besoin d'une certaine compréhension de cette réalité.

 

Marcy et moi avons parlé ce matin de notre idée de nous mettre en colère contre quelqu'un, par exemple. Vous pouvez regarder à trois étapes différentes de la colère. Au cours de la première étape, vous pourriez vous rendre compte que vous vous êtes levé le matin et que vous étiez un peu irritable. Nous savons ce que ça fait. Vous êtes un peu irrités et ce n'est la faute de personne, mais tout à coup, quand quelqu'un se gare dans votre parking, c'est tout. C'est la deuxième étape. Il se gare au mauvais endroit, à votre place, alors vous vous fâchez contre lui et vous pensez que vous avez une très bonne raison de vous mettre en colère. Cette légère irritation sort mystérieusement sur le parking. Vous ne réalisez pas comment cela s'est passé. Vous êtes celui qui attend vraiment la réalisation que c'est vous, mais vous n'avez aucune idée au moment où il sort. Vous pouvez vraiment en faire une bonne histoire; sur le stationnement ou autre chose. Discutez ensuite avec la personne ou parcourez tout ce qui vous passe par la tête. Cela peut soudainement montrer que l’autre n’est pas une personne simple, et cela s’aggrave et ne fait plus que contourner le parking. À la troisième étape, vous commencez à discuter et la personne devient alors un problème.

 

L'irritabilité était le premier problème, le second était le stationnement et le troisième problème était la personne. Au fil du temps, vous êtes passé à la personne et avez oublié votre irritabilité; vous n'êtes plus s'apercevoir que votre colère a quelque chose à voir avec vous, c'est cette personne. Dans la troisième étape, cela n’a plus rien à voir avec le stationnement. Vous avez complètement oublié que vous avez même lancé le litige concernant le stationnement. Vous ne vous souvenez peut-être même pas comment le combat a commencé; cela n'a pas d'importance parce qu'en réalité cette personne est le problème. Il est étonnant de constater à quel point nous avons tendance à oublier les débuts et à consolider le sentiment de colère. C’est maintenant cette personne. Au Dzogchen, on parle de confiance en Sunyata. Ici, nous avons confiance dans le problème. «Je suis totalement confiant que tu es mon problème. Je n'en doute pas». C'est un gros problème si vous avez confiance dans le problème. La confiance dans l'espace est une bonne chose. Je dis cela parce que nous avons tendance à penser que quelque chose est fiable dans un endroit sans fiabilité. Le sang circule dans les canaux, mais il existe des endroits où seule la lumière ou l'apercevoir se déplace dans les canaux.

 

Dans les enseignements de Zhang Zhung Nengyü, nous parlons de l'espace dans le cœur, dans les canaux, dans les yeux et dans l'espace extérieur. Les enseignements parlent du rapport de l'espace à ce qui se déplace à travers les canaux. Quand l'espace est là, il y a la lumière; quand la lumière est là, il y a un mouvement d'énergie; quand le mouvement de l'énergie est là, les qualités se manifestent; lorsque les qualités sont là, vous êtes prêt à rire à tout moment. Vous êtes prêts à se réjouir de toute occasion. Vous voyez un nuage dans le ciel et ça vous fait rire. D'autre part, vous pourriez voir quatre Dakinis danser et cela ne vous ferait pas rire. Nous avons tellement besoin de nous lever et de bouger!

 

Le point dont je parle ici, c'est qu'il y a plusieurs niveaux de canaux. Les enseignements parlent des énergies qui passent par ces canaux. Beaucoup de choses bougent dans les canaux - les cinq lumières, les cinq sagesses, les cinq Pranas - et de nombreuses qualités et expériences se manifestent à travers ces mouvements. Nous essayons d’aborder ceci de la bonne façon. Avec la pratique des Neuf Respirations, nous nous limitons à Trois - les Trois Poisons. Lorsque nous en prenons conscience, nous pouvons voir une personne, une situation ou votre irritabilité. Dans notre exemple, nous avions la personne, le parking, votre irritabilité. Quoi que ce soit, au moment où vous le ramenez à la conscience, il y a déjà une relation avec l'énergie.

 

Lorsque vous parlez à quelqu'un de cette personne pour laquelle vous êtes tellement en colère et que la personne à qui vous parlez a plus de problèmes avec la même personne, cette conversation n'est pas utile du point de vue pratique. Lorsque vous coupez à travers cette vue rigide et regardez à l'intérieur, vous voyez et amenez la conscience dans le moment présent, dans l'apercevoir. Cela établit un certain lien vers la graine ou la source et lorsque vous expirez, quelque chose est libéré. Vous pouvez dire: «Chaque fois que vous inspirez, vous expirez. Personne ne seulement respire». Mais la différence est que lorsque vous expirez, vous avez un lien avec votre respiration, une sorte d'apercevoir impliquée dans la respiration, une sorte de focalisation sur les canaux et le corps, et tout cela ensemble en a une grande influence. Il est bon d'avoir là l'ouverture et la confiance.

 

Prenez, par exemple, quelqu'un qui a un gros problème de cupidité ou d'attachement. Chaque fois que vous faites quelque chose de spécial, comme une séance de pratique, et que vous ne voulez pas mettre ces qualités en pratique, faites les Neuf Respirations et, ce faisant, essayez de couper cet attachement autant que possible et allez dans l'espace sacré. Ou, si vous rencontrez quelqu'un et que vous ne voulez pas apporter ces qualités à la réunion, faites les Neuf Respirations puis démarrez la réunion. Ou, si vous souhaitez démarrer un nouveau projet, effectuez les Neuf Respirations puis planifiez le projet. Vous tirez quelques lignes pour séparer ces choses, cela vous donne une certaine confiance dans le «Oui, cela résout certains des problèmes spéciaux, spécial attachement ou ignorance». Il y a confiance dans cette apercevoir. Au début, il est important d’avoir confiance. Je pense que c'est un outil très puissant.

 

 

respiration nettoyante à 9 reprises est une pratique que beaucoup d'entre vous ont entendue et que beaucoup d'entre vous ont pratiquée à différents moments. Dans cette retraite, nous abordons cette pratique d’une manière très différente, d’une manière qui nous permet de comprendre et d’expérimenter de manière très profonde. Les Canaux, Tsa, le Lung, Prana, et Thigle, l'esprit, sont impliqués dans la pratique des Neuf Respirations. Tous les trois sont présents dans la pratique du souffle de Purification de Neuf fois. En ce qui concerne les canaux, nous parlons des Trois Canaux principaux. Ces canaux existent-ils sous la forme dans laquelle nous les visualisons? Non. Est-ce qu'ils existent? Oui, ils existent. Grâce à leur visualisation dans une forme approximativement, nous nous connectons à la forme plus subtile.

 

C'est comme si vous voyiez la maison de quelqu'un que vous connaissez et que vous vous en souvenez. La maison vous le rappelle, la mémoire est l'esprit, la connexion à la personne est un autre niveau. Vous pouvez donc vous connecter à la personne en vous souvenant d'elle parce que vous voyez sa maison. Voir la maison vous mène à un souvenir qui vous mène à une autre relation. Donc, il y a différents niveaux.

 

Lorsque nous visualisons le Canal Central, nous l’imaginons aussi épais que le pouce. Est-ce qu'il existe en nous? Non. Les canaux visualisés et les canaux disponibles ou existants sont deux choses différentes et portent des noms différents en tibétain. Si vous voyez une photo de quelqu'un et que vous vous souvenez de la personne, la photo est-elle alors la personne? Non. Mais la photo aide-t-elle à vous rappeler la personne? Oui. Si vous vous souvenez de la personne, pouvez-vous vous connecter avec elle? Oui. La photo profite de cette intention. Donc, imaginer quelque chose sert à établir ce lien.

 

Quoi sont ces trois canaux pour vous? Demandez-vous: êtes-vous réel ou non? Pouvez-vous comprendre et travailler avec ceux? Est-ce que travailler avec les canaux peut vous être utile? À quoi sert ce travail? Pour répondre à ces questions, vous pouvez simplement vous entraîner avec les canaux et la Respiration à purge neuf fois, ainsi qu’avec les cinq Pranas de Racine, les cinq tsa wé lung, grâce aux exercices Tsa Lung.

 

Dans la pratique des Neuf Respirations, vous pouvez voir comment le souffle se déplace. Il y a trois caractéristiques du Prana. Tout d'abord, expirez à droite, puis expirez à gauche et enfin des deux côtés. Il y a de grandes différences entre droite, gauche et des deux côtés. Par conséquent, les fonctions d'expiration de droite, de gauche et des deux côtés sont très différentes. Vous pouvez voir le caractère unique de chacune de ces Trois Respirations. Bien sûr, l'air qui entre et qui sort est très gros. Nous savons que c'est très gros, mais la relation avec une existence énergétique supérieure est très importante. Par conséquent, il existe une relation avec cette respiration et non seulement avec cette r

 

Si vous vivez dans un environnement pollué et respirez cet air, cela aura un impact émotionnel négatif. Émotionnellement, les gens vont faire l'expérience de différentes choses. Si vous respirez de l'air frais, vous serez plus centré. Si vous inspirez du mauvais air, vous aurez de mauvaises pensées et de mauvais sentiments. L'air extérieur, le souffle intérieur et sa relation avec l'existence subtile du Prana sont très profonds en nous, ils sont tous interconnectés.

 

Pendant que vous effectuez les trois types de respiration différents, vous pourriez vous demander: «Qu'est-ce que cela signifie pour moi? Combien je comprends? Qu'est-ce qui m'est applicable et quels sont mes avantages dans ma vie quotidienne, ma croissance et mon développement spirituel?» Toutes ces questions peuvent être posées, envisagées, résumées et la quintessence extraite. Vous voulez arriver à quelque chose de concret à la fin. «Ok, c'est ce sur quoi je vais continuer à travailler dans ma vie». Donc, c'est Prana.

 

Maintenant au Thigle, chaque fois que vous expirez, vous avez certaines expériences. Dans l'exemple de l'abandon de la colère, il y a d'abord l'expérience de l'abandon. Nous avons parlé d'exemples concrets et c'est toujours bon, car nous les connaissons bien. Nous savons si quelque chose change ou pas. Il y a quelque chose appelé sagesse ou vide qui existe au plus profond de vous, et respirer de cette façon aura un impact. Que veut-on dire par là? Comment puis-je faire confiance à cela? Y at-il un moyen de tester cela? C'est difficile, mais c'est plus facile si vous avez un exemple concret, tel qu'un malaise. Certaines personnes sont plus agacées que d’autres parce qu’elles sont gênées. Vous pouvez voir dans ces niveaux combien de gêne existe, à quel point il est facilement affecté par une situation, à quel point vous le manifestez facilement, ou s’il n’y a pas de contrôle ni de frontière, pas de perspective ou d'apercevoir, et il est donc immédiatement agi. Quand c'est joué, vous réalisez que vous n'avez pas fait la bonne chose, mais vous n'avez aucun contrôle ou pouvoir pour changer cela. Il continue à vous conduire et ce sont les soi-disant vents karmiques. Vous n'aimez pas ce que vous faites et dites, mais vous continuez à faire la même chose. Donc, ces forces sont là et, si vous en êtes conscient, vous avez la possibilité de changer cela.

 

En ce qui concerne les expériences de l'esprit il y a, lorsque vous expirez, l'expérience libère quelque chose. Je pense que c'est une très belle expérience.

 

Quand je dis cela, je pense qu'il y a quelque chose d'important et d'intéressant sur lequel réfléchir, et je pense que c'est un concept intéressant et pas nécessairement mentionné dans le texte. Par exemple, lorsque vous regardez la colère, il y a clairement un état d'esprit destructeur et explosif. Nous reconnaissons que nous nous mettons en colère et nous ressentons clairement cet état d’esprit lorsque nous nous mettons en colère. D'autre part, il y a le Prana, qui est la base sur laquelle vous vous sentez dans votre corps à un moment donné.

 

Par exemple, je suis allé une fois dans une prison de haute sécurité pour enseigner. Beaucoup de détenus avaient tué quelqu'un. Vous voyez ces gens et ils ont l'air très gentil. Il était difficile d'imaginer qu'ils avaient vraiment fait ce qu'ils avaient fait. Quand ils étaient calmes, on aurait dit qu'ils ne faisaient pas ce qu'ils faisaient. Bien sûr, ils n'avaient aucune idée de la pratique ou de l'instruction bouddhiste et je ne savais pas quoi leur dire. Ce que je pensais à l'époque dont je pouvais parler, c'était de la réaction, du moment où on réagissait à quelque chose. Pouvez-vous atteindre vous-même et être s'apercevoir de la réaction en ce moment et obtenir un certain contrôle? Vous souvenez-vous de la loi? Pouvez-vous rappeler des promesses? Vous souvenez-vous de la discipline? Vous souvenez-vous de la compassion? Pouvez-vous rappeler l'apercevoir? Pouvez-vous rappeler les conséquences? Vous souvenez-vous de quoi que ce soit en ce moment? Le problème était qu'ils ne pouvaient se souvenir de rien de tout cela pour le moment. Il n'y avait pas de place pour aucun autre événement entre la négativité chargée et l'action. C'est l'une des principales raisons pour lesquelles ils ont fait ce qu'ils ont fait.

 

La pratique nous laisse un peu d'espace, un moment de silence. Peut-être avez-vous ce genre de compréhension: «D'accord, je ne veux pas parler maintenant». C'est une approche possible. C'est l'approche sutric: «Je ne veux pas vous parler maintenant». C'est bien de pouvoir faire ça, d'être à l'écart. Si ce n'est pas possible, [Rinpoché inspire et expire profonde], «D'accord, parlons-en». C'est une autre façon. C'est l'approche de la transformation. «Ok, je me fiche de ce que tu dis. Continuez, je vous écoute jusqu'à la fin». C'est la voie du Dzogchen! Finalement, ça se termine et ensuite, «Ok, tu as fini avec ça? Prenons une tasse de thé». Qu'est-ce qui se passe à la fin? Rien ne change dans la vie. Vous les laissez exprimer leur négativité, ensuite, vous vous sentez mieux et avez une meilleure chance de prendre un café et une bonne conversation.

 

Donc, il y a des possibilités, mais ces personnes emprisonnées n'avaient pas l'une de ces approches. Ils sont juste entrés en action immédiatement.

 

Quant au Thigle, l'expérience de l'esprit est inaccessible à ces personnes. Parce qu'ils sont incapables de travailler avec les canaux et le Prana, ils n'ont pas accès aux qualités de l'esprit. Comment peut-on avoir accès aux qualités de l'esprit? Vous avez-vous de préparer. Grâce à la préparation, nous avons accès à des qualités telles que les Quatre Incommensurables. Dans une certaine mesure, ils sont là et accessibles.

 

Il est difficile de traiter avec l'esprit, avec le Prana, c'est plus facile. C'est comme ça que je le vois. Pouvez-vous reconnaître cela? Regardons le colère. Mon corps est-il complètement détendu quand je ressens de la colère? Non. Est-ce que mon souffle est complètement normal? Non. Je peux clairement voir que mon corps n'est pas en forme comme il se doit, je ne respire pas comme je devrais respirer et mon esprit éprouve quelque chose que nous appelons la colère. Avec lequel de ces niveaux voulez-vous travailler? Supposons que quelqu'un ait un accès clair à ces trois choses. Je peux dire: «Je suis en colère. Il se peut que beaucoup de choses se passent en ce moment». Une personne peut passer le reste de sa vie en prison, faute de pouvoir se contrôler en ce moment; tandis qu'un autre peut changer de sujet, développer une relation positive avec quelque chose ou quelqu'un et enrichir son style de vie. Il y a beaucoup de possibilités.

 

Sachant cela, au lieu de s’immiscer immédiatement dans l’esprit, vous pouvez vous dire: «J'ai besoin d’une pause». Revenez, concentrez-vous et observez votre respiration. Cela dépend de combien vous pouvez ressentir les différences. L'esprit et le souffle sont deux choses différentes. Cette distinction vous permet, lorsque vous êtes capable de voir plus clairement, de parler à votre esprit:

 

«Okay, problèmes, donnez-moi une petite pause. À plus tard.»
La colère dit: «Pourquoi?»
«Je veux parler à quelqu'un.»
«Avec qui?»
«Je veux parler au Prana.»

 

Alors, comment communiquez-vous avec le Prana? Vous faites quoi? Vous ne devez pas être surpris de savoir où se trouve le Prana de la colère. Vous n'avez pas besoin de faire de son pour le sortir ou l'inviter; vous n'avez rien à faire. Vous se sentez simplement forts. Vous prenez une bonne position du corps, trouvez une posture plus détendue, car vous savez que cela est très utile et vous regardez en vous avec la concentration sur la respiration. Faites les Neuf Respirations de Purge, concentrez-vous sur le dégagement du canal de droite. Faites cela pendant un moment. Faites cela pendant cinq ou dix minutes. Vous verrez que quelque chose change complètement, mais la possibilité de changement dépend de la clarté avec laquelle vous pouvez prêter attention au Prana et rompre avec l'esprit malsain du moment. Faites-le clairement et si vous regardez en arrière après cinq minutes, l'esprit farouche d'il y a cinq minutes a disparu. C'est incroyable. Cela ressemble à une méthode très simple, mais cela fonctionne. Vous devez donner à ces personnes [mentionnées ci-dessus] ce genre de formation. Les instructions doivent être données très concrètement: première étape, deuxième étape, troisième étape. Alors fais-le. Rappelez-vous les trois choses en ce moment: faites la première, la deuxième, la troisième. Et puis vous voyez seulement.

 

J'ai entendu - et corrigé moi-même, si je me trompe - qu'il était courant au Texas d'acheter une arme à feu tout de suite. Maintenant, vous devez attendre sept jours. En gros, les sept jours signifient, un pas en arrière, le temps de respirer. On pense que vous êtes un peu différent après sept jours. Vous avez peut-être changé d'attitude. C'est un principe similaire. Au moment où la colère surgit, il est prêt à agir. Vous apprenez donc à prendre du temps pour les Neuf Souffles, puis à voir comment vous vous se sentez. Voulez-vous toujours dire ce que vous vouliez dire en ce moment d'abord? Apparemment, vous ne voulez pas faire la même chose. Si vous voulez toujours faire la même chose, répétez l'exercice. C'est le principe.

 

Les trois principes de Tsa, Lung et Thigle correspondent aux Neuf Souffles Purifiantes et aux Cinq Exercices Tsa-Lung. De nombreuses explications sont réunies dans une pratique. Imaginez que toutes ces pages d'explications puissent être finalisées dans les Neuf Souffles, les Exercices Tsa-Lung et la pratique du Tummo. Tout, tout y est dedans. Si c'est vrai, ne vous inquiétez de rien. Ne vous inquiétez de rien d'autre façon.

 

 

Dédicace

(ngo mön)
GO SUM DAK PE GE WA GANG GYI PA
KHAM SUM SEM CHEN NAM KYI DÖN DU NGO
DUK SUM SAK PE LE DRIP KÜN JANG NE
KU SUM DZOK PE SANG GYE NYUR TOP SHOK

 

Toutes les vertus pures, faites par les Trois Portes,
Consacrer moi-même au bien-être de tous les êtres vivants dans les Trois Domaines.
Après avoir purifié toutes les afflictions et les obscurcissements des Trois Poisons
Puissions-nous atteindre rapidement la complète Bouddhéité des Trois Corps.

 

 

Prière de dédicace

(ngo wa)
KYAP NE SUM LA DING CHEN TOP PAR SHOK
GO SUM NYAM TOK YE SHE GYE PAR SHOK
DUK SUM DAK NE KU SUM TOP PAR SHOK
RANG GYÜ DRÖL NE ZHEN LA PEN PAR SHOK

 

Puissé-je acquérir une grande confiance dans les Trois Refuges.
Que mes expériences et ma réalisation de la sagesse augmentent à partir des Trois Portes.
En purifiant les Trois Poisons, je peux recevoir les Trois Corps.
En me libérant dans mon propre être, que je profite aux autres.

 

 

Explication des termes de la dédicace:
Trois Portes — Corps, Parole, Esprit
Trois Domaines — souhaitable, forme, informe
Trois Poisons — aversion, désir, ignorance
Trois Corps (ou les dimensions) —

 

bön ku ou Dharmakaya;
dzok ku, long ku, ou Sambhogakaya; et
trül ku ou Nirmanakaya