Instructions pour le Tsa Lung — Partie 2

Refuge intérieur

Tsa (Chanel)
RANG LÜ GYAL WE KYIL KHOR Ü
YÖN TEN MA LÜ JUNG WE NE
TSA SUM KHOR LO NGA YI LONG
TONG PE KU LA KYAP SU CHI

 

Premier refuge: Corps
Le centre du Mandala glorieux, notre propre corps
Est la source de toutes les qualités positives, sans exception
Au loin des trois canaux et des cinq chakras.
Je me réfugie dans ce corps de vacuité. (30 sec)

 

 

Lung (Vent)
DUK NGEL PUNG PÖ TREN TSOK KÜN
YE SHE LUNG GI RAP SEL TE
MA CHÖ KA DAK NAM KHE LONG
Ö KYI KU LA KYAP SU CHI

 

Second refuge: Speech
Tous les nuages rassemblés de souffrance et de misère
Sont complètement dégagés par le vent de sagesse,
Révéler l'étendue non-élaborée du ciel pur et primordiale.
Je me réfugie dans ce corps de lumière. (30 sec)

 

 

Tigle (Sphère de lumière)
YE SHE Ö NGE GUR KHANG NE
NYI ME TIG LE Ö ZER TRÖ
MA RIK MÜN PE DRA WA SANG
DE CHEN KU LA KYAP SU CHI

 

Troisième refuge: Esprit
Du Pavillon des Cinq Lumières de la Sagesse
Des rayons des sphères de lumière non-duelle émanent,
Clarifier les toiles de l'obscurité de l'ignorance.
Je me réfugie dans ce corps de grand bonheur. (30 sec)

 

 

L’idée des exercices Tsa-Lung est de soutenir l’ouverture aux niveaux physique, énergétique et mental. Vous s'en tiennes à cela et continuent fondamentalement avec chaque expérience d'ouverture. Après l'exercice Tsa Lung, l'expérience physique finit par se reposer, puis vous perdez la sensation énergétique; l'esprit ressent toujours l'ouverture et alors vous commencez à le perdre, mais en le perdant, vous commencez à vous reposer dans cela. Ces trois niveaux sont assez clairs, si vous portez une attention particulière à chaque exercice, c'est assez clair.

 

Nous trouvons une relation plus forte avec le premier niveau, car ici la sensation de contraction est plus grande. Quoi que nous ayons des blocages, nous les sentons fortement, quand vous les laissez partir, vous le sentez aussi fortement. Après cela, la relation avec cette espace diminue car vous n'êtes pas très familier avec l'espace; le blocage est plus familier pour vous. Si vous êtes habitué au blocage, vous vous sentez très connecté et très clair au moment où vous vous en allez, mais au bout d'un moment, vous ne savez plus quoi faire. Suite à ces enseignements, il est nécessaire que vous développiez plus d'apercevoir après avoir lâché le blocage, car il existe des différences subtiles. Par exemple, dans les cinq exercices différents, vous pouvez sentir physiquement que quelque chose est libéré aux cinq endroits du corps. À la fin, quand tout est complètement dissout et qu'il ne reste plus rien, vous ne sentez pas tellement de différence dans l'espace des cinq Tsa Lung. Est-ce que cela a du sens? Il y a fondamentalement des différences dans ces espaces. À un moment donné, vous se confondez, mais il existe des différences, car ces différences sont la source principale où les qualités se manifestent.

 

Prenons la colère comme exemple général. Pouvoir ressentir l'amour reste difficile jusqu'à ce que la colère soit guérie ou diminuée, quelle que soit sa forme. Il est soit très actif, soit opprimé, soit caché; quelle que soit la forme de la colère, il sera très difficile de ressentir un amour réel et spontané. Lorsque vous travaillez avec colère et que la colère est pure ou purifiée, l'espace dans laquelle la colère a été purifiée est tout à fait unique. Ce n'est pas la même espace qui existe quand la tristesse est purifiée. La purification de la tristesse laisse place au plaisir. Lorsque la colère est nettoyée, l'espace permet l'amour.

 

Qu'est-ce que l'amour? Dans quel canal se trouve-t-il? Bien qu'il soit difficile de localiser, décrire, peser et mesurer, il est impossible de refuser le pouvoir de l'amour. Nous essayons de le retrouver et localiser, mais c’est l’une des choses les plus difficiles à viser. Autrement dit, il existe dans notre système, dans notre esprit et dans notre corps, ainsi que dans les canaux et dans notre cœur. La question est la suivante: avec quelle facilité pouvons-nous accéder à l’espace et à l’ouverture - au sens de la sagesse? Avec quelle facilité avons-nous accès à sentons ces qualités de l'amour et de la joie? La question que nous devons nous poser est la facilité avec laquelle nous pouvons ressentir ces deux qualités - sagesse et qualités. De quelle facilite sont-ils accessibles pour nous?

 

 

Les neuf Lung

Ces neuf Pranas [Tib. Lung] va du plus subtil au plus grossier. Ce sont des vents; ils sont de l'énergie. Le premier Prana s'appelle «Lung essentiel de Bön Nature, bon nyi kyi ying lung». La seconde est appelée «Lung de la sagesse bienheureuse, yeshe kyi de lung». La troisième est le «Lung spontané de l'apercevoir originale»; le quatrième est le «Lung de cheval de vent de l'esprit en mouvement»; le cinquième est le «Lung karmique puissant», le sixième est le «Lung émotionnel grosse», le septième est le «Lung causant la maladie»; le huitième est le «Lung puissants de l'existence, si pä top lung», et «le Lung destructeur de l'âge» est le neuvième.

 

Les trois premiers sont liés à la pratique de la sagesse intérieure: Le Lung essentiel de Bön Nature, le Lung de la sagesse bienheureuse et le Lung spontané de l'apercevoir intérieure.

 

Demandez-vous maintenant en regardant lequel de ces neuf Lung est le plus actif. Quel que soit le Lung le plus actif en ce moment, je reconnais par ce que mon esprit ressent. C'est la métaphore. Avec le Lung destructeur de l'âge, mon esprit au sens d'être quelqu'un qui tente de se suicider ou quelque chose de similaire en ce moment. Imaginez la conscience à ce moment-là, les images dans l'esprit, les idées folles qui entrent dans l'esprit. La raison pour laquelle ces pensées et sentiments spéciaux sont actifs est qu’un Prana travaille actuellement sur cette personne. Dans un tel cas, je pense aux idées folles de l'esprit et au Prana qui le fait bouger. Quelle est la nature de ces deux? L'esprit et le Prana sont en réalité inséparables, ou y va-t-il une place où ils se séparent? Ils sont différents en ce sens qu’il est plus difficile d’influencer l’esprit et plus facile d’exercer une influence sur le Prana; en influençant le Prana, vous influencez l'esprit. C'est l'avantage d'avoir quelque chose de séparé. Vous voyez un problème et vous ne pouvez pas résoudre le problème tel quel, mais vous pouvez le résoudre d'une manière différente. Il peut y avoir un autre niveau à partir duquel vous pouvez aborder le problème. Si vous parvenez à aborder le problème d'une certaine manière, vous travaillez alors à ce niveau pour passer à un autre niveau où il est presque impossible d'y parvenir.

 

De même, le Lung destructeur de l'âge est parfaitement logique. Par exemple, pendant la méditation, les trois premiers Pranas sont très actifs. Bien sûr, je veux dire une bonne séance de méditation! L'essentiel de Bön Nature est là; le Lung de la sagesse bienheureuse est là. Lorsque le Lung de la sagesse bienheureuse est présent, vous sentez l'espace et vous pouvez entrer naturellement dans l'espace sans ressentir aucune pensée, émotion ou bruit dérangeant. Il y a moins d'obstacles de l'extérieur ou de l'intérieur - de tous les niveaux. Vous sentez juste la paix. Vous entrez dans l'espace et s'y reposent. Le Lung spontané de l'apercevoir originale est sans effort. Être là est fondamentalement sans effort. L'espace est là, la lumière est là et la qualité sans effort est là. C'est juste là.

 

Disons que ce n'est pas vrai. Disons que l'espace n'est pas là, la sagesse n'est pas là, la facilité n'est pas là. Cela signifie que l'expérience de la méditation profonde n'est pas ce que vous voulez qu'elle soit. Vous faites quoi? N'attendez pas. Ne priez pas juste pour cela. Travailler avec le Prana. En gros, vous avez besoin de Prana. Pourquoi avez-vous besoin du Prana? En faisant les Neuf Respirations de Purification, expirez ces blocages et obstacles jusqu'à ce que votre expérience devienne plus subtile, suffisamment subtile pour que les Trois Pranas soient disponibles dans votre méditation. La fonction des Neuf Respirations et des Exercices de Tsa-Lung est un nettoyage. C'est le but de ces pratiques.

 

 

Se reposer dans l'espace

Il y a toujours ce phénomène intéressant chez les personnes qui pratiquent le Dharma depuis longtemps, qui veulent honnêtement et qui font de gros efforts, mais leur pratique ne semble pas fonctionner correctement. Quand on regarde ce qui ne fonctionne pas bien, il semble parfois que la capacité de se connecter à l’espace manque. Il est impossible d'associer les trois premiers Lungs associés à l'espace. Il manque les qualités liées aux trois premiers Pranas: «Je veux me sentir bien. J'essaie de me sentir bien. J'ai fait ceci et cela et j'essaie ...» C'est toujours la même histoire. Il n'y a pas de compréhension du repos. La partie du reste est minimale. La partie épuisante est complètement préparée avec tant de noms différents et beaux. Les noms changent, les désignations changent, mais cette attitude ne change pas du tout. Vous essayez d'influencer le résultat, mais le résultat ne change pas, car la façon dont vous gérez votre pratique n'a pas changé. L'histoire a changé, mais son contenu n'a pas changé. Notre point de vue n'a pas changé. La capacité de changer de perspective n’est pas tant une question d’effort que la capacité d’être et de se reposer. «Je me sens agité et je pense que je devrais dire quelque chose!» Pouvez-vous simplement vous reposer et vous taire? «Mon corps sent qu'il doit faire quelque chose». Pouvez-vous vous reposer et sentir le silence? Retournez et connectez-vous avec cette racine dans l'espace. La fonction de ces Trois Premiers Pranas est très importante ici.

 

Disons que ce n'est pas le cas que j'essaie de rester; je ne ressens pas beaucoup d'espace ou d'ouverture et donc pas autant de sagesse. Le second Prana n'est pas là, donc il n'y a pas de spontanéité et je dois faire de gros efforts pour obtenir l'expérience d'ouverture, et je travaille plus fort pour obtenir une ouverture spontanée. Vous pouvez voir, il y a déjà une contradiction dans cela. Même dans notre usage habituel de langage, cela n'a aucun sens de travailler dur pour être ouvert - cela ne fonctionne pas. Quand cela ne fonctionne pas, le quatrième Prana, le Lung du cheval du vent de l'esprit en mouvement, produit beaucoup des pensées.

 

S'il y a beaucoup de pensées, que se passe-t-il ensuite? Toutes ces pensées ne sont pas comme la neige qui tombe dans l’océan et se dissout, tombe et se dissout, tombe et se dissout, ni comme des nuages qui viennent et se dissolvent en maintenant toujours la sensation du ciel dégagé. Non, avec le Lung de cheval de vent de l'esprit en mouvement, les pensées viennent et restent, viennent et restent, et il y a un ciel très terne ou un lac glacé. C'est très ferme. Le résultat du quatrième Prana est le puissant Lung karmique, le kyi shuk lung. Le cinquième Lung est les forces karmiques. Parfois, nous pensons avoir choisi notre vie. Parfois, nous semblons faire un choix dans nos vies, mais à d'autres moments, nous ne sommes pas sûrs si nous avons le choix dans nos vies ou notre vie fait le choix pour nous. Quoi qu’il en soit, si vous regardez un moment et une situation spécifiques et regardez ce que vous faites et qui vous connaissez, vous devez vous demander: l’avez-vous choisi ou avez-vous eu lieu? C'est une bonne question. Peut-être avez-vous parfois eu l'occasion de faire un choix dans des endroits où le vent (karmique) n'était pas si fort et où vous aviez assez de sagesse pour faire un choix. Mais à d'autres moments, le vent karmique est trop fort et le vent de sagesse est trop faible. Alors il n'y a pas d'autre choix et vous serez soufflé dans une direction.

 

Il y a beaucoup de mouvements de pensée, nous le savons. C'est intéressant, vous pouvez voir que certaines personnes ont beaucoup de pensées, mais la plupart de ces pensées sont très pacifiques et ne créent pas beaucoup de problèmes. Dans d'autres cas, une pensée surgit - une pensée vraiment sérieuse, grave, sophistiqué, complexe, profonde, difficile à surmonter qui provoque beaucoup de conflits dans d'autres domaines. Une seule de ces pensées suffit à créer de nombreux problèmes. Mais la même pensée peut arriver à quelqu'un d'autre et cinq minutes plus tard, il est complètement parti. Il n'y a pas d'impact sur l'autre personne. Considérez le «inquiétant». Certaines personnes s'inquiètent de quelque chose et à l'instant suivant, elles oublient qu'elles sont inquiètes. D'autres sont inquiets, se souviennent très bien d'eux et continuent de s'occuper de eux longtemps. Peut-être que les pensées génèrent des sentiments. Le sixième Lung, nyon mong pe tsup lung, signifie que j'ai une pensée et que cette pensée me met en colère. Je ne ressens aucune espace, ni sagesse, ni expérience spontanée. .Au lieu de cela, j'ai eu des pensées et maintenant ces pensées me mènent aux sentiments et maintenant je ressens de la colère. Un Prana mène au suivant, et le septième du be truk lung, le Lung responsable de la maladie. La médecine tibétaine fait référence aux maladies de Lung. Il y a des Lungs, qui causent des maladies et des déséquilibres. L'idée même du déséquilibre des éléments dans le corps a quelque chose à voir avec les différentes caractéristiques des perturbations des éléments. La maladie est apparue. Lorsque vous ressentez physiquement le problème, il semble que les obstacles ne se situent plus au niveau mental ou énergétique, mais se manifestent sur le niveau physique. C'est ce que signifie le Lung causant de maladie. Et ce n’est pas seulement, le Lung causant de maladie qui entraîne en réalité un autre stade de l’existence, tel que la mort ou une forme de destruction dans la vie. Mais non seulement cela, puis le neuvième Prana, kal pe jik lung, suit avec l'idée d'une force collective. L’accumulation individuelle de stress produit des maladies; une situation collective stressante est en quelque sorte la cause d’une catastrophe mondiale. C'est-à-dire que l'on collecte et accumule d'une manière ou d'une autre et ensuite cela a simplement un effet sur le monde. Il a émergé dans un sens plus large de la destruction.

 

Lorsque nous parlons de Tsa, Lung et Tigle, nous voulons clairement comprendre ce que sont les Pranas et comment ils peuvent nous aider. Outre le fait qu'il s'agit d'une merveilleuse leçon du Ma Gyü, chacun de nous doit se poser la question suivante: «Comment cela peut-il m'aider dans mon développement et ma croissance?» Quelle est la réponse? Les quatrième, cinquième, sixième et septième Prana semblent être les Pranas critiques.

 

Quel était le quatrième Lung? C'est le Lung qui fait bouger les pensées. Les pensées bougent à cause de Prana. La pensée est l'esprit et le Lung du cheval de vent de l'esprit en mouvement est le Prana producteur de pensées. Si j'ai une mauvaise pensée, cela sera signalé par quelque chose. Il y a un Prana qui a produit cette pensée. Quand vous faites la Respiration de Neuf Fois, vous expirez quelque chose qui peut produire une pensée. Ou vous expirez les pensées, le Prana, qui peut susciter la colère. En travaillant avec le Prana, vous éliminez la cause pour éviter le résultat. Je ne veux pas me mettre en colère, alors je lâche le Prana qui me met en colère. C'est l'idée. Puisqu'il s'agit de niveaux de développement successifs, il s'agit d'une méthode préventive. Il empêche les maladies possibles, les crises émotionnelles possibles ou trop de pensées folles. Donc, pour éviter un certain résultat, vous devez aller au niveau précédent et travailler dessus. Bien sûr, si vous restez dans l'essence de Bön nature, chaque problème est résolu. Mais si cela vous semble difficile, allez un peu plus loin pour éviter les obstacles ci-dessous.

 

Avant de vous rendre à une réunion difficile, les neuf séances de respiration auront-elles une incidence sur la réunion? Oui ça va. Les Neuf Respirations de Purification affecteront-elles la prochaine séance de méditation? Oui. C'est pourquoi nous le faisons, non? L'idée du Prana et de la respiration est quelque chose de très nouveau, non? L'une de ces pratiques, la respiration contemplative, a été pratiquée par Yongdzin Rinpoché et moi-même pendant des heures lorsque j'étais adolescent. Pourquoi avons-nous passé des heures avec cet exercice de respiration? Nous ne l’avions pas fait pour résoudre des conflits émotionnels ou autre chose du genre, mais simplement parce que chaque moment de demeurer dans la nature de l’esprit pouvait être aussi frais que possible. C'était la raison principale: faites le souffle, faites l'expérience de la nature de l'esprit et reposez-vous dessus. Si l'expérience n'est plus fraîche, répétez-le encore et encore. Essentiellement, la respiration contemplative signifie expirer la platitude et l'excitation et renouer avec cet état [la nature de l'esprit] plus clairement qu'auparavant. C'est le but.

 

 

Dédicace

(ngo mön)
GO SUM DAK PE GE WA GANG GYI PA
KHAM SUM SEM CHEN NAM KYI DÖN DU NGO
DUK SUM SAK PE LE DRIP KÜN JANG NE
KU SUM DZOK PE SANG GYE NYUR TOP SHOK

 

Toutes les vertus pures, faites par les Trois Portes,
Consacrer moi-même au bien-être de tous les êtres vivants dans les Trois Domaines.
Après avoir purifié toutes les afflictions et les obscurcissements des Trois Poisons
Puissions-nous atteindre rapidement la complète Bouddhéité des Trois Corps.

 

 

Prière de dédicace

(ngo wa)
KYAP NE SUM LA DING CHEN TOP PAR SHOK
GO SUM NYAM TOK YE SHE GYE PAR SHOK
DUK SUM DAK NE KU SUM TOP PAR SHOK
RANG GYÜ DRÖL NE ZHEN LA PEN PAR SHOK

 

Puissé-je acquérir une grande confiance dans les Trois Refuges.
Que mes expériences et ma réalisation de la sagesse augmentent à partir des Trois Portes.
En purifiant les Trois Poisons, je peux recevoir les Trois Corps.
En me libérant dans mon propre être, que je profite aux autres.

 

 

Explication des termes de la dédicace:
Trois Portes — Corps, Parole, Esprit
Trois Domaines — souhaitable, forme, informe
Trois Poisons — aversion, désir, ignorance
Trois Corps (ou les dimensions) —

 

bön ku ou Dharmakaya;
dzok ku, long ku, ou Sambhogakaya; et
trül ku ou Nirmanakaya