Anweisungen zu den Tsa Lung Übungen - Teil 2

Innere Zuflucht

Tsa (Kanal)
RANG LÜ GYAL WE KYIL KHOR Ü
YÖN TEN MA LÜ JUNG WE NE
TSA SUM KHOR LO NGA YI LONG
TONG PE KU LA KYAP SU CHI

 

Körper
Das Zentrum von dem glorreichen Mandala, unser eigener Körper,
Ist die Quelle von allen positiven Qualitäten, ohne Ausnahme,
In der Weite von den drei Kanälen und den fünf Chakras.
Ich nehme Zuflucht in diesen Körper der Leerheit. (30 Sek)

 

 

Lung (Wind)
DUK NGEL PUNG PÖ TREN TSOK KÜN
YE SHE LUNG GI RAP SEL TE
MA CHÖ KA DAK NAM KHE LONG
Ö KYI KU LA KYAP SU CHI

 

Rede
Alle die versammelten Wolken von Leiden und Elend
Werden von dem Weisheits-Wind komplett geklärt,
Die unveränderte, ursprüngliche reine Weite des Himmels enthüllend.
Ich nehme Zuflucht in diesen Körper von Licht. (30 Sek)

 

 

Tigle (Sphäre aus Licht)
YE SHE Ö NGE GUR KHANG NE
NYI ME TIG LE Ö ZER TRÖ
MA RIK MÜN PE DRA WA SANG
DE CHEN KU LA KYAP SU CHI

 

Geist
Von dem Pavillon der fünf Weisheits-Lichter,
Erscheinen Strahlen von den Nicht-Dualen Sphären des Lichts,
Die Netze von der Dunkelheit und der Unwissenheit klärend.
Ich nehme Zuflucht in diesen Körper des großen Glücks. (30 Sek)

 

 

Die Idee beim Ausführen der Tsa-Lung Übungen ist, das Öffnen auf der physischen, der energetischen und der geistigen Ebene zu unterstützen. Sie bleiben dabei und machen im Grunde bei jeder Erfahrung des Öffnens damit weiter. Nach der Tsa-Lung Übung kommt die physische Erfahrung irgendwann zur Ruhe, dann verlieren Sie irgendwann die energetische Empfindung; der Geist spürt immer noch Offenheit und dann beginnen Sie diese zu verlieren, aber während Sie diese verlieren, fangen Sie an, in dieser zu ruhen. Diese drei Ebenen sind ziemlich klar, wenn Sie jeder Übung sorgfältig Aufmerksamkeit schenken, ist es ziemlich klar.

 

Wir finden eine stärkere Beziehung zur ersten Ebene, weil hier die Empfindung der Kontraktion größer ist. Was auch immer wir an Blockaden haben, wir spüren sie stark, wenn Sie diese loslassen, spüren Sie das auch stark. Anschließend ist die Beziehung zu diesem Raum geringer, weil Sie mit dem Raum nicht sehr vertraut sind; die Blockierung ist Ihnen vertrauter. Wenn Sie mit der Blockierung vertraut sind, fühlen Sie sich im Moment des Loslassens sehr verbunden und sehr klar, aber nach einer Weile wissen Sie nicht weiter. Nach diesen Belehrungen ist es notwendig, dass Sie nach dem Loslassen der Blockade mehr Gewahrsein entwickeln, weil es subtile Unterschiede gibt. Sie können beispielsweise bei den fünf verschiedenen Übungen körperlich spüren, dass an den fünf Orten im Körper etwas losgelassen wird. Am Ende, wenn alles vollständig aufgelöst ist und es dort nichts mehr gibt, spüren Sie nicht so viel Unterschied in dem Raum der Fünf Tsa Lung. Macht das Sinn? Grundsätzlich gibt es Unterschiede in diesen Räumen. Irgendwann verschmelzen sie miteinander, aber es gibt Unterschiede, denn diese Unterschiede sind die Hauptquelle dafür, wo die Qualitäten manifestieren.

 

Nehmen wir als generelles Beispiel den Zorn. Liebe spüren zu können, bleibt schwierig, bis der Zorn geheilt oder verringert ist, in welcher Form auch immer er existiert. Er ist entweder sehr aktiv oder unterdrückt oder versteckt, in welcher Form auch immer der Zorn existiert, es wird sehr schwierig sein, echte, spontane Liebe zu spüren. Wenn man mit Zorn arbeitet und der Zorn ist rein oder gereinigt, ist der Raum, in dem der Zorn gereinigt wurde, ganz einzigartig. Es ist nicht der gleiche Raum, der vorhanden ist, wenn Traurigkeit gereinigt wird. Die Reinigung von Traurigkeit gibt Raum für Freude. Wenn Zorn gereinigt ist, lässt der Raum Liebe zu.

 

Was ist Liebe? In welchem Kanal befindet sie sich? Obwohl es schwer ist, sie zu lokalisieren, zu beschreiben, zu wiegen und zu messen, ist es unmöglich, die Kraft der Liebe nicht anzuerkennen. Wir versuchen, sie genau festzulegen und zu lokalisieren, aber sie gehört zu dem Schwierigsten, auf das man zielen kann. Das heißt, es gibt sie in unserem System, in unserem Geist und dem Körper, und den Kanälen und im Herzen. Die Frage ist, wie leicht können wir Zugang finden zu Raum und Offenheit - zum Empfinden von Weisheit? Wie leicht finden wir Zugang dazu, diese Qualitäten so zu spüren, wie Liebe und Freude? Wie leicht wir diese zwei spüren können - Weisheit und Qualitäten - ist die Frage, die wir uns selbst stellen müssen. Wie leicht sind sie für uns zugänglich?

 

 

Die neun Lung

Diese neun Pranas [Tib. Lung] gehen vom subtilsten zum gröbsten. Sie sind Winde; sie sind Energie. Das erste Prana heißt «essenzielles Lung der Bön-Natur, bon nyi kyi ying lung». Das zweite heißt «glückseliges Weisheits-Lung, yeshe kyi de lung». Das dritte ist das «spontane Lung des ursprünglichen Gewahrseins»; das vierte ist das «Windpferd-Lung des bewegenden Geistes»; das fünfte ist das «kraftvolle karmische Lung», das sechste ist das «grobe emotionale Lung», das siebte ist das «Krankheit verursachende Lung»; das achte ist das «mächtige Lung der Existenz, si pä top lung», und «das Zeitalter zerstörende Lung» ist das neunte.

 

Die ersten drei haben mit der Praxis der inneren Weisheit zu tun: das essenzielle Lung der Bön-Natur, das Lung der glückseligen Weisheit und das spontane Lung des inneren Gewahrseins.

 

Fragen Sie sich gerade jetzt in diesem Moment, während Sie sich betrachten, welches dieser neun Lung am aktivsten ist. Welches Lung im Moment am aktivsten ist, erkenne ich an dem, was mein Geist empfindet. Das ist die Metapher. Mit dem Zeitalter zerstörenden Lung fühlt sich mein Geist im Moment wie jemand, der einen Selbstmordversuch macht oder etwas Ähnliches. Stellen Sie sich das Bewusstsein in diesem bestimmten Moment vor, die Bilder im Geist, die verrückten Vorstellungen, die in jemandes Geist umgehen. Warum diese speziellen Gedanken und Gefühle aktiv sind, liegt daran, weil es ein Prana gibt, das gegenwärtig auf diese Person einwirkt. In so einem Fall denke ich an die verrückten Vorstellungen des Geistes und das Prana, das den Geist bewegt. Was ist die Natur dieser beiden? Geist und Prana sind eigentlich untrennbar, oder gibt es einen Ort, wo sie sich trennen? Sie sind in dem Sinn verschieden, dass es schwerer ist, den Geist zu beeinflussen, und leichter, Einfluss auf das Prana auszuüben; durch Einfluss auf das Prana beeinflussen Sie den Geist. Das ist der Nutzen daraus, etwas Getrenntes zu haben. Sie sehen ein Problem und Sie können das Problem, so wie es ist, nicht lösen, aber Sie können es auf eine andere Art lösen. Es mag eine andere Ebene geben, von der aus Sie sich dem Problem nähern können. Wenn es Ihnen gelingt, sich dem Problem in einer bestimmten Weise zu nähern, dann arbeiten Sie auf dieser Ebene, um auf die andere Ebene, auf der es fast unmöglich ist heranzukommen, einzuwirken.

 

Auf ähnliche Weise macht das Zeitalter zerstörende Lung vollständig Sinn. Während der Meditation sind zum Beispiel die ersten drei Pranas sehr aktiv. Ich meine natürlich eine gute Meditationssitzung! Die essenzielle Bön-Natur ist da; das Lung der glückseligen Weisheit ist da. Wenn das Lung der glückseligen Weisheit vorhanden ist, spüren Sie den Raum und Sie können auf natürliche Weise in den Raum eintreten und spüren keine störenden Gedanken, Emotionen oder Geräusche. Es gibt weniger Hindernisse von außen oder innen - von jeder Ebene. Sie spüren einfach Frieden. Sie betreten den Raum und ruhen darin. Das spontane Lung des ursprünglichen Gewahrseins ist ohne Anstrengung. Dort zu sein ist grundsätzlich ohne Anstrengung. Raum ist da, Licht ist da und die mühelose Qualität ist da. Es ist einfach da.

 

Lassen Sie uns sagen, das ist nicht wahr. Lassen Sie uns sagen, der Raum ist nicht da, die Weisheit ist nicht da, die Mühelosigkeit ist nicht da. Das bedeutet, die Erfahrung einer tiefen Meditation ist nicht so vorhanden, wie Sie es sich wünschen. Was machen Sie? Warten Sie nicht darauf. Beten Sie nicht nur dafür. Arbeiten Sie mit dem Prana. Im Grunde brauchen Sie Prana. Warum brauchen Sie das Prana? Wenn Sie die neun Reinigungsatmungen machen, atmen Sie diese Blockaden und Hindernisse aus, bis Ihre Erfahrung subtiler wird, subtil genug, dass in Ihrer Meditation die drei Pranas verfügbar sind. Die Funktion der neun Atmungen und der Tsa-Lung Übungen ist Reinigung. Das ist der Zweck dieser Praktiken.

 

 

Ruhen im Raum

Es gibt immer wieder dieses interessante Phänomen bei Leuten, die Dharma über lange Zeit praktiziert haben, die es ehrlich meinen und es fleißig versuchen, aber irgendwie scheint ihre Praxis nicht gut zu funktionieren. Wenn man betrachtet, was nicht gut funktioniert, scheint es manchmal, dass die Fähigkeit, sich mit dem Raum zu verbinden, fehlt. Es besteht eine Unfähigkeit, sich mit den ersten drei Lung, die mit Raum verknüpft sind, zu verbinden. Es fehlen die Qualitäten, die in Beziehung zu den ersten drei Pranas stehen, «Ich möchte mich gut fühlen. Ich versuche, mich gut zu fühlen. Ich habe dies und das gemacht und ich versuche....» Es ist immer die gleiche Geschichte. Es gibt kein Verständnis vom Ruhen. Der Teil des Ruhens ist minimal. Der anstrengende Teil ist völlig durchgearbeitet mit so vielen verschiedenen und schönen Namen. Die Namen wechseln, die Bezeichnungen wechseln, aber diese Haltung verändert sich nicht im Geringsten. Sie versuchen auf das Ergebnis einzuwirken, aber das Ergebnis verändert sich nicht, weil die Art, wie Sie mit Ihrer Praxis umgehen, sich nicht verändert hat. Die Story hat sich verändert, aber das, was darunter liegt, hat sich nicht geändert. Unsere Sicht hat sich nicht verändert. Die Fähigkeit zu einem Wechsel der Sichtweise ist nicht so sehr eine Frage des Aufwands, als vielmehr der Fähigkeit, zu sein und zu ruhen. «Ich fühle mich unruhig und ich spüre, ich sollte etwas sagen!» Können Sie einfach ruhen und still sein? «Mein Körper spürt, dass er etwas tun muss». Können Sie ruhen und die Stille spüren? Gehen Sie zurück und verbinden Sie sich mit dieser Wurzel im Raum. Die Funktion dieser ersten drei Pranas ist hier sehr wichtig.

 

Lassen Sie uns sagen, es ist nicht der Fall, dass ich zu verweilen versuche; ich spüre nicht viel Raum oder Offenheit und deshalb auch nicht so viel Weisheit. Das zweite Prana ist nicht vorhanden, deshalb gibt es auch nicht das Spontane und ich muss auf harte Weise versuchen, die Erfahrung von Offenheit zu bekommen, und ich arbeite härter, um spontane Offenheit zu erfahren. Man kann sehen, es gibt darin bereits einen Widerspruch. Auch in unserem gewöhnlichen Sprachgebrauch macht es keinen Sinn, hart zu arbeiten, um Offenheit zu empfinden - das funktioniert nicht. Wenn es nun mal nicht funktioniert, produziert das vierte Prana, das Windpferd-Lung des bewegenden Geistes, eine Menge Gedanken.

 

Wenn es da eine Menge Gedanken gibt, was geschieht dann? Nicht all diese Gedanken sind wie Schnee, der in den Ozean fällt und sich auflöst, fällt und sich auflöst, fällt und sich auflöst, oder wie Wolken, die kommen und sich auflösen, und dabei immer die Empfindung des klaren Himmels bestehen bleibt. Nein, mit dem Windpferd-Lung des bewegenden Geistes kommen die Gedanken und bleiben, kommen und bleiben, und es entsteht ein sehr trüber Himmel oder ein vereister See. Es wird sehr fest. Als Ergebnis des vierten Pranas kommt das kraftvolle karmische Lung, le kyi shuk lung. Das fünfte Lung sind die karmischen Kräfte. Manchmal denken wir, wir haben unser Leben gewählt. Manchmal scheint es, als würden wir in unserem Leben eine Wahl treffen, aber zu anderen Zeiten sind wir nicht sicher, ob wir in unserem Leben die Wahl haben oder unser Leben für uns die Wahl trifft. Wie auch immer, wenn Sie einen bestimmten Augenblick und eine bestimmte Situation betrachten und anschauen was Sie tun und wen Sie kennen, müssen Sie sich fragen: Hast du das so gewählt oder widerfährt es dir einfach? Das ist eine gute Frage. Vielleicht gab es manchmal für Sie die Möglichkeit, eine Wahl zu treffen, an Stellen wo der (karmische) Wind nicht so stark war und Sie genügend Weisheit hatten, um eine Wahl zu treffen. Aber zu anderen Zeiten ist der karmische Wind zu stark und der Weisheitswind zu schwach. Dann gibt es keine Wahl und Sie werden in eine Richtung geweht.

 

Es entstehen viele Gedankenbewegungen, wir kennen das. Es ist interessant, man kann sehen, dass einige Leute viele Gedanken haben, aber die meisten dieser Gedanken sind sehr friedvoll und schaffen nicht viele Probleme. In anderen Fällen kommt ein Gedanke hoch — ein wirklich ernster, schwerer, anspruchsvoller, komplexer, tiefer, schwer zu überwindender Gedanke, der eine Menge Konflikte in anderen Bereichen verursacht. Ein einziger solcher Gedanke reicht aus, um viele Probleme zu erzeugen. Aber der gleiche Gedanke kann jemand anderem kommen und fünf Minuten später ist er vollständig weg. Es gibt keinerlei Einwirkung auf die andere Person. Betrachten Sie das «Sorgenmachen». Manche Leute sorgen sich um etwas und im nächsten Moment vergessen sie, dass sie sich Sorgen machen. Andere machen sich Sorgen und sie erinnern sich sehr gut an sie und sie sorgen sich weiter für lange Zeit. Vielleicht erzeugen die Gedanken Gefühle. Das sechste Lung, nyon mong pe tsup lung, bedeutet, ich habe einen Gedanken und der Gedanke bewirkt, dass ich mich zornig fühle. Ich spüre keinen Raum oder keine Weisheit oder keine spontane Erfahrung. Stattdessen habe ich Gedanken gehabt und jetzt führen mich diese Gedanken zu den Gefühlen und jetzt empfinde ich Zorn. Ein Prana führt zum nächsten und das siebte ist du be truk lung, das Krankheit verursachende Lung. Die Tibetische Medizin nimmt Bezug auf Lung-Krankheiten. Es gibt Lungs, die Krankheiten und Unausgewogenheit verursachen. Die ganze Vorstellung vom Ungleichgewicht der Elemente im Körper hat irgendwie mit den verschiedenen Charakteristika der Störungen der Elemente zu tun. Krankheit ist also entstanden. Wenn Sie das Problem physisch zu spüren beginnen, scheint der Punkt erreicht, wo sich die Hindernisse nicht mehr auf der Geist- oder Energieebene befinden, sondern sich auf der physischen Ebene manifestieren. Das ist es, was Krankheit verursachendes Lung bedeutet. Und nicht nur das, das Krankheit verursachende Lung bringt tatsächlich auch ein anderes Stadium von Existenz mit sich wie etwa Tod oder irgendeine Form von Zerstörung im Leben. Aber nicht nur das, dann folgt das neunte Prana, kal pe jik lung, mit der Vorstellung einer kollektiven Kraft. Die individuelle Anhäufung von Stress bringt Krankheit hervor; eine kollektive stressgeladene Situation verursacht in gewissem Sinn eine globale Katastrophe. Das heißt, man sammelt irgendwie an und sammelt an und dann hat es einfach eine Wirkung auf die Welt. Es ist in einem umfassenderen Sinn Zerstörung entstanden.

 

Wenn wir von Tsa, Lung und Tigle sprechen, wollen wir klar verstehen, was die Pranas sind und wie sie uns helfen können. Abgesehen von der Tatsache, dass dies eine wunderbare Belehrung aus dem Ma Gyü ist, muss jeder von uns die Frage stellen, «Wie kann es mir in meiner Entwicklung und meinem Wachstum helfen?» Was ist die Antwort? Das vierte, fünfte sechste und siebte Prana scheinen die kritischen Pranas zu sein.

 

Was war das vierte Lung? Es ist das Lung, das die Gedanken bewegt. Gedanken bewegen sich aufgrund von Prana. Der Gedanke ist der Geist und das Windpferd-Lung des bewegenden Geistes ist das Gedanken produzierende Prana. Wenn ich einen schlechten Gedanken habe, wird er durch etwas hervor gebracht. Da gibt es ein Prana, das diesen Gedanken hervorgebracht hat. Wenn Sie die neunfache Atmung machen, atmen Sie etwas aus, was einen Gedanken zu produzieren vermag. Oder Sie atmen die Gedanken aus, das Prana, das Zorn hervorbringen kann. Durch die Arbeit mit dem Prana eliminieren Sie die Ursache, um das Resultat zu vermeiden. Ich möchte nicht zornig werden, deshalb lasse ich das Prana, das mich zornig macht, los. Das ist die Idee. Da es hier um aufeinander folgende Ebenen einer Entwicklung geht, ist dies eine vorbeugende Methode. Es beugt möglichen Krankheiten, möglichen emotionalen Krisen oder zu vielen verrückten Gedanken vor. Um also ein gewisses Ergebnis zu vermeiden, müssen Sie zur vorhergehenden Ebene gehen und daran arbeiten. Natürlich, wenn Sie in der Essenz der Bön-Natur verweilen, ist jedes Problem gelöst. Aber wenn das schwierig zu sein scheint, gehen Sie ein bisschen weiter, um die darunter liegenden Hindernisse zu vermeiden.

 

Wird, bevor Sie in ein schwieriges Meeting gehen, die Durchführung der neun Atmungen das Meeting beeinflussen? Ja, das wird es. Werden die neun Reinigungsatmungen die nächste Meditationsstunde beeinflussen? Ja. Deshalb machen wir sie, richtig? Die ganze Idee über Prana und Atmen ist etwas sehr neues, oder? Eine der Praktiken, die kontemplative Atmung, haben Yongdzin Rinpoche und ich stundenlang durchgeführt, als ich Teenager war. Warum haben wir Stunden mit dieser Atemübung verbracht. Wir haben das nicht praktiziert, um emotionale Konflikte oder etwas Ähnliches aufzulösen, sondern einfach deshalb, damit jeder Augenblick des Verweilens in der Natur des Geistes so frisch wie möglich sein konnte. Das war der Hauptgrund: Machen Sie die Atmung, erfahren Sie die Natur des Geistes und ruhen Sie darin. Wenn die Erfahrung nicht mehr frisch ist, wiederholen Sie es wieder und wieder. Kontemplative Atmung bedeutet also im Prinzip, Dumpfheit und Erregung auszuatmen und sich mit diesem Zustand [der Natur des Geistes] klarer als zuvor wieder zu verbinden. Das ist der Zweck.

 

 

Widmung

(ngo mön)
GO SUM DAK PE GE WA GANG GYI PA
KHAM SUM SEM CHEN NAM KYI DÖN DU NGO
DUK SUM SAK PE LE DRIP KÜN JANG NE
KU SUM DZOK PE SANG GYE NYUR TOP SHOK

 

Alle reinen Tugenden, gemacht durch die Drei Tore,
Widme ich dem Wohl von allen fühlenden Wesen in den Drei Bereichen.
Mögen wir, nachdem wir alle Hindernisse und Verdunkelungen der drei Gifte gereinigt haben,
Schnell die vollkommene Buddhaschaft der drei Körper erlangen.

 

 

Widmungsgebet

(ngo wa)
KYAP NE SUM LA DING CHEN TOP PAR SHOK
GO SUM NYAM TOK YE SHE GYE PAR SHOK
DUK SUM DAK NE KU SUM TOP PAR SHOK
RANG GYÜ DRÖL NE ZHEN LA PEN PAR SHOK

 

Möge ich ein großes Vertrauen in die drei Zufluchten erlangen.
Mögen sich meine Erfahrungen und meine Verwirklichung der Weisheit von den drei Toren erhöhen.
Durch die Reinigung der drei Gifte möge ich die drei Körper erhalten.
Durch die Befreiung in meinem eigenen Wesen, möge ich anderen von Nutzen sein.

 

 

Erklärung der Begriffe in der Widmung:
Drei Tore — Körper, Rede, Geist
Drei Bereiche — Wünschenswerter, Form, Formlos
Drei Gifte — Abneigung, Begierde, Unwissenheit
Drei Körper (oder Dimensionen) —

 

bön ku oder Dharmakaya
dzok ku, long ku oder Sambhogakaya; und
trül ku oder Nirmanakaya